《论形式显示思想对胡塞尔生活世界理论的方法论突破》一文是从生活世界入手做讨论。该理论出现于胡塞尔现象学晚期思想中,从学术发展脉络上看,它是早期描述现象学向发生现象学转向的一种结果性理论,即由描述意向性主动构成的结构到关切其主动构成之前的被动构成阶段转向的产物。胡塞尔的生活世界理论固然有其自身的内在脉络,但其提出的直接原因却是出于对欧洲科学危机或精神危机的担忧。危机的解除需要我们回溯至生活世界,即找寻一种“前……”(“前判断”、“前反思”、 “前理论”等)的视域结构。直接师从于胡塞尔的海德格尔在其早期学术研究中也极其注重对“前……”领域(海氏用“实际生活经验”对之加以表达)的研究,但二者切近生活世界的方法却存在殊异。胡塞尔用现象学反思的方法通过对经验视域的发现来切近生活世界,不过,该方法遭到了新康德主义者那托普的质疑。在他看来,反思会止住体验的流动性,致使被体验着的生活世界变成某种固定的对象。不惟如此,用语言的方法对这种体验进行描述也是不可能的,因为,任何描述和语言表达都是一种普遍化和抽象化。不难看出,“那托普问题”攻击的正是胡塞尔现象学最软肋之处,而胡塞尔在其自身的现象学理论构架下却无法对这一挑战做出比较完满的回应。面对“那托普问题”的质疑,海德格尔提出了“形式显示”的方法,从而在生活世界理论的运思上彰显一种方法论突破。以海德格尔之见,“形式显示”是在总体化和形式化区分的前提下对形式化所作的进一步细化,该方法不再对现象的“内容意义”做对象性规定,而是要显示出现象的“如何”,也就是指现象的“关联意义”和“实行意义”。这样一来,前世界(生活世界)作为一种流动的体验就不再被作为僵死的对象来把握,形式显示把哲学从理论的思维态度带回到了前理论的境域。细究海德格尔的前世界理论,我们可以发现它与马克思现实生活世界理论存在诸多相似之处,如回返的思路都出于一种对传统哲学主客分离的危机意识,再如“此在”与马克思唯物史观中“现实的个人”在地位、内涵和与世界交道的方式上的相似。对二者的比较研究不仅可以为我们加深对现象学生活世界的理解彰显一种可能,同时也可以为拓宽马克思主义哲学的研究题域,丰富马克思主义哲学的研究样式提供一种参照。