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拉伯雷（1494～1553）本人就是一位文化巨人，他通晓哲学、神学、数学、医学、法学、音乐、地质学、天文学、植物学、建筑学和文学等11个学科，在写作《巨人传》时使用了13种语言。渊博的科学知识使他形成了一套与宗教盲从相悖的宇宙观。这种宇宙观不承认天下有绝对的权威，只承认知识的权威；不为某些固定的教义所左右，而要求理性的裁决。这是一种与中世纪教义学者的心理气质截然不同的心理气质。英国诗人波普（Alexander Pope）为牛顿写的墓志铭很能体现这种气质：
自然和自然律隐没在黑暗中，
神说“要有牛顿”，
万物俱成光明。
拉伯雷虽然生在牛顿之前，但在这位文艺巨人身上已经表现出这种对科学的自信，这种自信使他在教会面前保持谦卑已成为不可能。知识的富有，使拉伯雷傲视现实，同流行的愚昧、腐化作不屈斗争。为了《巨人传》，他四次受到教皇迫害，仍坚持写完，并因此流亡国外，穷困潦倒，死时一点财产都没有。他在遗嘱中说：“我一无所有。我把一切都给了穷人。”死前他笑着说：“戏演完了，该拉幕了。”他把人生看做演戏，表现出他的超俗；但他又确实是有声有色地演完这场戏，为后人留下了宝贵的文化财富。
拉伯雷是一位知识巨人，代表着当时法国文艺复兴的高峰，但《巨人传》却是以粗俗的形式出现的。他自称这部作品“酒味大于油味”（即作品是在酒后写成而不是在油灯下正襟危坐写出的成果）。但他的“粗俗”并不使人感到品位低下，而是对某种“神圣”东西的嘲讽。例如小说第十三章高康大专论擦屁股的方法，这实在是一个粗俗不堪的题目，一般作家是不屑于问津也不敢于问津的。但拉伯雷洋洋洒洒写出来，讲这个五岁的孩子如何用宫女的帽子、围巾、丝绒护面来擦屁股，试用丹参、茴香、牛颈草、玫瑰花、白菜、萝卜、莴苣、菠菜来代替手纸；此外，他还用过床单、被子、窗帘、地毯、台布作代用品。他背诵长篇的有关的诗歌。用三段论法证明了擦屁股的必要性，最后得出结论说：天堂之所以美好，不在于百合花、仙丹或花蜜，而在于天使们可以用小天鹅来擦屁股。
这一段今天读来，仍有某种不舒服的感觉，而在当时，上帝的神圣光环还笼罩在人世间，蒙昧主义和禁欲主义还像紧箍咒一样套在人身上，这一段文章的惊世骇俗是可想而知的。它出自一个五岁小孩之口，就不是单纯的恶作剧而是表现了人的好奇与探索精神；更重要的是，它表现了对于“神圣事物”的亵渎和反叛，它嘲弄了伦理哲学家们脱离现实玩弄三段论法的愚蠢，嘲弄了天使们的神圣，嘲弄了世俗人的物质追求。
作者曾自称他的书是“西勒纳斯”，即在表面上涂绘了许多滑稽古怪形象、里面装着珍宝的小盒子。他又以苏格拉底自诩。据说苏格拉底相貌猥琐，没有一个女人爱他，但他有一个广阔的前额，里面装着“超人的悟性，神奇的品德，百折不挠的勇气，无比的节操，沉静的涵养，十足的镇定，对于人们梦寐以求的、劳碌奔波的、苦苦经营的、远渡重洋追求的、甚至为之发动战争的一切，更是蔑视到令人难以相信的地步”。拉伯雷的粗俗，实际上是对现存的神圣的和庸俗的世界的反抗，是一种“令人难以置信的蔑视”。因此，这种粗俗，实际上是超俗。
粗俗，一般来说不能构成审美对象，除非是这两种情况：一是对粗俗的鞭挞和嘲讽；二是在粗俗的背后包容着更高的文化内涵，用以亵渎某些貌似神圣的东西。前者易于理解，后者较难，拉伯雷就属于后者。《三国演义》中祢衡在曹操面前脱光了衣服也是一例。一个人当众赤身裸体，可谓不知羞耻。但祢衡却是用以嘲笑曹操的贪心和奸诈，因而具有更高的文化意义，即一个文人不畏权势、以自身的洁白昭示于天下的高风亮节，因而具有了审美价值。
拉伯雷把那些油味大于酒味的东西呼为“又腥又臭的围裙”，而把自己的作品视为“奶酪形脑汁”做成的笑料。
下面我们不妨分析一下《巨人传》在粗俗形式下反映的一些“脑汁”（思想）。
《巨人传》以夸张的手法赞美了人的力量与信心。故事开篇就讲乌托邦国国王高朗古杰的妻子从耳朵里生出一个孩子，取名高康大，身躯巨大无比。他每天要吃17093头奶牛的奶，一件紧身上装要用白缎813奥纳（每奥纳折合1?郾88米），狗皮1509张半。他力大惊人，而且喜欢大吃大喝大笑大闹，又聪颖过人，四岁能诗。这种巨人形象令我们想起古希腊神话中的大力神赫拉克勒斯，但有不同，赫拉克勒斯的力气和智慧都是与生俱来的，而拉伯雷却强调后天教育的影响。高朗古杰给儿子请了诡辩大师，按经院哲学的学习方法要他死记硬背，十几年下来，儿子变得呆头呆脑，疯疯傻傻，见人连话也说不出来了。父亲赶忙改换教师，采用人文主义的方法学习：有读书，有讨论，有运动，有实验，有音乐；玩纸牌的时候结合学数学，吃饭的时候结合讲动植物……结果高康大百艺皆通，又恢复了原来的活泼性格。
相比而言，薄伽丘对教会的嘲讽主要表现为揭露他们的道德败坏。这种嘲讽尚未完全脱出教会的框架，它的标准还是宗教教规。而拉伯雷却从一个新的角度，即知识的角度嘲笑神甫、教士的愚蠢。以知识和神学对立，这是近代人的角度，比薄伽丘要高一着。当高康大摘下巴黎圣母院的大钟挂在马脖子下当做铃铛时，圣母院派神学大师卜拉克玛多来向高康大讨还大钟。这位大师的一篇演说词貌似旁征博引，其实颠三倒四、荒唐无稽，活画出一副自以为高明的愚蠢之相。对于封建官吏的嘲讽，拉伯雷也是从智慧与愚蠢的角度着笔。譬如写到巴黎的一个案子，请了许多法官，引经据典，使用各种逻辑证法，结果越弄越糊涂，审了多年不能判决。而请了高康大的儿子、巨人庞大固埃，三下五除二，不到几分钟就解决了。众法官惊呆了，三个钟头说不出一句话，后来用醋才把他们熏醒过来。
《巨人传》中还描写了巨人高康大热爱和平、主持正义的高贵品质。邻国国王毕可罗寿为了几车烧饼的事，进攻乌托邦，高朗古杰紧急从巴黎召回儿子御敌。高康大在阵前先礼后兵，对毕可罗寿表示：为了和平，愿加倍赔偿他那五车烧饼。但毕可罗寿把高康大的真诚视为软弱可欺，继续进犯。高康大一怒之下拔起千年大树猛扫敌兵，把高塔、炮台统统打翻，藏在其中的敌兵被一起压死。敌兵惊愕之时，高康大的战马撒了一泡尿，形成滚滚巨流，把敌兵冲出好几里，赢得了胜利。
胜利之后，庆功封赏，高康大建议开设“特来美修道院”。这个修道院与中世纪修道院完全不同：没有围墙，自由出入；男女都要劳动，有男必须有女，每人都可以结婚，发财致富；只有院规一条，即“想干什么就干什么”；只有一条禁令，就是不许伪善者、讼棍、守财奴进入。这个特来美修道院实质上是资产阶级的理想国，它反映了资产阶级要求摆脱一切封建束缚获得发财致富的自由、结婚恋爱的自由，具有极大的鲜明性和战斗性。
《巨人传》的第二、三、四部，是写高康大的儿子庞大固埃寻找神壶的经历。在这个过程中，拉伯雷用离奇的手法广泛地描写了当时法国的现实，尖锐讽刺了封建官吏和教会僧侣的腐化与昏庸。譬如，作品中描写到骗人岛上穿皮袍的猫王（暗指当时法国的法官）长了三个头：怒吼的狮头（对百姓），奉承的狗头（对上司），打哈欠的狼头（无用而狠心）。它满爪是血，爪子那么厉害，任何东西都逃不出它的魔掌。这就生动地反映了当时法官对人民的血腥统治。
庞大固埃等人经历各种曲折终于找到了神壶，并且得到启示：“请你们畅饮。”法朗士归结为：“畅饮知识，畅饮真理，畅饮爱情。”这正是文艺复兴时期的中心，叫“庞大固埃主义”。
综合以上我们可以看到，拉伯雷在嬉笑怒骂之中，给我们描绘了一个新人和世界的理想。这种新人的构架就是知识、真理、爱情，即真、善、美。而世界的理想是正义和自由。“你愿意干什么就干什么”，后来写在法国资产阶级大革命的旗帜上，成为人类为之奋斗的进步理想。但历史也显示了它的幼稚性，拉伯雷怎么也没想到，“你愿意干什么就干什么”也会演化成“人与人的战争”。
（编辑 蓝 忆）
自然和自然律隐没在黑暗中，
神说“要有牛顿”，
万物俱成光明。
拉伯雷虽然生在牛顿之前，但在这位文艺巨人身上已经表现出这种对科学的自信，这种自信使他在教会面前保持谦卑已成为不可能。知识的富有，使拉伯雷傲视现实，同流行的愚昧、腐化作不屈斗争。为了《巨人传》，他四次受到教皇迫害，仍坚持写完，并因此流亡国外，穷困潦倒，死时一点财产都没有。他在遗嘱中说：“我一无所有。我把一切都给了穷人。”死前他笑着说：“戏演完了，该拉幕了。”他把人生看做演戏，表现出他的超俗；但他又确实是有声有色地演完这场戏，为后人留下了宝贵的文化财富。
拉伯雷是一位知识巨人，代表着当时法国文艺复兴的高峰，但《巨人传》却是以粗俗的形式出现的。他自称这部作品“酒味大于油味”（即作品是在酒后写成而不是在油灯下正襟危坐写出的成果）。但他的“粗俗”并不使人感到品位低下，而是对某种“神圣”东西的嘲讽。例如小说第十三章高康大专论擦屁股的方法，这实在是一个粗俗不堪的题目，一般作家是不屑于问津也不敢于问津的。但拉伯雷洋洋洒洒写出来，讲这个五岁的孩子如何用宫女的帽子、围巾、丝绒护面来擦屁股，试用丹参、茴香、牛颈草、玫瑰花、白菜、萝卜、莴苣、菠菜来代替手纸；此外，他还用过床单、被子、窗帘、地毯、台布作代用品。他背诵长篇的有关的诗歌。用三段论法证明了擦屁股的必要性，最后得出结论说：天堂之所以美好，不在于百合花、仙丹或花蜜，而在于天使们可以用小天鹅来擦屁股。
这一段今天读来，仍有某种不舒服的感觉，而在当时，上帝的神圣光环还笼罩在人世间，蒙昧主义和禁欲主义还像紧箍咒一样套在人身上，这一段文章的惊世骇俗是可想而知的。它出自一个五岁小孩之口，就不是单纯的恶作剧而是表现了人的好奇与探索精神；更重要的是，它表现了对于“神圣事物”的亵渎和反叛，它嘲弄了伦理哲学家们脱离现实玩弄三段论法的愚蠢，嘲弄了天使们的神圣，嘲弄了世俗人的物质追求。
作者曾自称他的书是“西勒纳斯”，即在表面上涂绘了许多滑稽古怪形象、里面装着珍宝的小盒子。他又以苏格拉底自诩。据说苏格拉底相貌猥琐，没有一个女人爱他，但他有一个广阔的前额，里面装着“超人的悟性，神奇的品德，百折不挠的勇气，无比的节操，沉静的涵养，十足的镇定，对于人们梦寐以求的、劳碌奔波的、苦苦经营的、远渡重洋追求的、甚至为之发动战争的一切，更是蔑视到令人难以相信的地步”。拉伯雷的粗俗，实际上是对现存的神圣的和庸俗的世界的反抗，是一种“令人难以置信的蔑视”。因此，这种粗俗，实际上是超俗。
粗俗，一般来说不能构成审美对象，除非是这两种情况：一是对粗俗的鞭挞和嘲讽；二是在粗俗的背后包容着更高的文化内涵，用以亵渎某些貌似神圣的东西。前者易于理解，后者较难，拉伯雷就属于后者。《三国演义》中祢衡在曹操面前脱光了衣服也是一例。一个人当众赤身裸体，可谓不知羞耻。但祢衡却是用以嘲笑曹操的贪心和奸诈，因而具有更高的文化意义，即一个文人不畏权势、以自身的洁白昭示于天下的高风亮节，因而具有了审美价值。
拉伯雷把那些油味大于酒味的东西呼为“又腥又臭的围裙”，而把自己的作品视为“奶酪形脑汁”做成的笑料。
下面我们不妨分析一下《巨人传》在粗俗形式下反映的一些“脑汁”（思想）。
《巨人传》以夸张的手法赞美了人的力量与信心。故事开篇就讲乌托邦国国王高朗古杰的妻子从耳朵里生出一个孩子，取名高康大，身躯巨大无比。他每天要吃17093头奶牛的奶，一件紧身上装要用白缎813奥纳（每奥纳折合1?郾88米），狗皮1509张半。他力大惊人，而且喜欢大吃大喝大笑大闹，又聪颖过人，四岁能诗。这种巨人形象令我们想起古希腊神话中的大力神赫拉克勒斯，但有不同，赫拉克勒斯的力气和智慧都是与生俱来的，而拉伯雷却强调后天教育的影响。高朗古杰给儿子请了诡辩大师，按经院哲学的学习方法要他死记硬背，十几年下来，儿子变得呆头呆脑，疯疯傻傻，见人连话也说不出来了。父亲赶忙改换教师，采用人文主义的方法学习：有读书，有讨论，有运动，有实验，有音乐；玩纸牌的时候结合学数学，吃饭的时候结合讲动植物……结果高康大百艺皆通，又恢复了原来的活泼性格。
相比而言，薄伽丘对教会的嘲讽主要表现为揭露他们的道德败坏。这种嘲讽尚未完全脱出教会的框架，它的标准还是宗教教规。而拉伯雷却从一个新的角度，即知识的角度嘲笑神甫、教士的愚蠢。以知识和神学对立，这是近代人的角度，比薄伽丘要高一着。当高康大摘下巴黎圣母院的大钟挂在马脖子下当做铃铛时，圣母院派神学大师卜拉克玛多来向高康大讨还大钟。这位大师的一篇演说词貌似旁征博引，其实颠三倒四、荒唐无稽，活画出一副自以为高明的愚蠢之相。对于封建官吏的嘲讽，拉伯雷也是从智慧与愚蠢的角度着笔。譬如写到巴黎的一个案子，请了许多法官，引经据典，使用各种逻辑证法，结果越弄越糊涂，审了多年不能判决。而请了高康大的儿子、巨人庞大固埃，三下五除二，不到几分钟就解决了。众法官惊呆了，三个钟头说不出一句话，后来用醋才把他们熏醒过来。
《巨人传》中还描写了巨人高康大热爱和平、主持正义的高贵品质。邻国国王毕可罗寿为了几车烧饼的事，进攻乌托邦，高朗古杰紧急从巴黎召回儿子御敌。高康大在阵前先礼后兵，对毕可罗寿表示：为了和平，愿加倍赔偿他那五车烧饼。但毕可罗寿把高康大的真诚视为软弱可欺，继续进犯。高康大一怒之下拔起千年大树猛扫敌兵，把高塔、炮台统统打翻，藏在其中的敌兵被一起压死。敌兵惊愕之时，高康大的战马撒了一泡尿，形成滚滚巨流，把敌兵冲出好几里，赢得了胜利。
胜利之后，庆功封赏，高康大建议开设“特来美修道院”。这个修道院与中世纪修道院完全不同：没有围墙，自由出入；男女都要劳动，有男必须有女，每人都可以结婚，发财致富；只有院规一条，即“想干什么就干什么”；只有一条禁令，就是不许伪善者、讼棍、守财奴进入。这个特来美修道院实质上是资产阶级的理想国，它反映了资产阶级要求摆脱一切封建束缚获得发财致富的自由、结婚恋爱的自由，具有极大的鲜明性和战斗性。
《巨人传》的第二、三、四部，是写高康大的儿子庞大固埃寻找神壶的经历。在这个过程中，拉伯雷用离奇的手法广泛地描写了当时法国的现实，尖锐讽刺了封建官吏和教会僧侣的腐化与昏庸。譬如，作品中描写到骗人岛上穿皮袍的猫王（暗指当时法国的法官）长了三个头：怒吼的狮头（对百姓），奉承的狗头（对上司），打哈欠的狼头（无用而狠心）。它满爪是血，爪子那么厉害，任何东西都逃不出它的魔掌。这就生动地反映了当时法官对人民的血腥统治。
庞大固埃等人经历各种曲折终于找到了神壶，并且得到启示：“请你们畅饮。”法朗士归结为：“畅饮知识，畅饮真理，畅饮爱情。”这正是文艺复兴时期的中心，叫“庞大固埃主义”。
综合以上我们可以看到，拉伯雷在嬉笑怒骂之中，给我们描绘了一个新人和世界的理想。这种新人的构架就是知识、真理、爱情，即真、善、美。而世界的理想是正义和自由。“你愿意干什么就干什么”，后来写在法国资产阶级大革命的旗帜上，成为人类为之奋斗的进步理想。但历史也显示了它的幼稚性，拉伯雷怎么也没想到，“你愿意干什么就干什么”也会演化成“人与人的战争”。
（编辑 蓝 忆）