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如今在中国沿海，最普遍的海神信仰是妈祖崇拜，这种海神信仰已有千年之久，但在此之前，沿海先民并没有统一的海神崇拜。起初，海边的人们认为主管海上事物的是祝融，司水火、司夏、司南岳、司南海，被南海渔民奉为神明，即后来的南海神。
宋代，官方与民间海上贸易空前繁荣，海神崇拜更加活跃。南宋之后，妈祖信仰由福建兴起，并迅速在沿海地区传播开来，南宋末年已南传至广州。元代时，妈祖信仰北传至天津。海上贸易最为活跃的福建和广东地区的妈祖信仰，在官船与民船海神祭祀中产生了很大影响，很快得到宋王朝敕封，民间的妈祖转而成为国家偶像——“天妃”，由此成为一统中国的海神信仰。
中华文化常有借助神灵信仰完成民族文化的统一与团结，“天妃”就是一个值得研究的范例。
中国海洋文化的重心在东南沿海地区
中国海洋文化的重心在东南沿海地区，海神信仰也以此为正宗。由民间进而影响朝堂，甚至帝王亦礼敬之。
隋文帝开皇十四年（594），诏“南海于南海镇南，并近海立祠”。这是南海神庙之始。大唐代隋后，南海庙地位不断提高。天宝十年（751），以“屡效休征之应”，南海神被册封为“广利王”。唐宪宗元和十四年（819），唐代大文学家韩愈被贬潮州时途经广州，适逢南海神庙修葺，遂请韩愈著文纪念，韩愈欣然写下了1000多字的《南海神广利王庙碑》，碑文载：“海于天地间，为物最钜。自三代圣王莫不祀事，考于传记，而南海神次最贵，在北东西三神、河伯之上，号为祝融。”唐代对外开放，外贸兴旺，来往广州的海舶皆经过或停泊于神庙所在地，故封其神号为“广利”，以隆其地位。
宋仁宗康定年间，也曾加封“洪圣广利王”，皇祐年间再加封为“洪圣广利昭顺王”。南宋高宗绍兴七年（1137）更加封为“广利洪圣昭顺威显王”。宋廷和广东官员把南海神的“威灵”尽情扩大，称其“庇护南服，民无震惊；风雨时叙，百谷用成；夷舶往来，百货丰盈；顺流而济，波伏不兴”。南宋时已确定二月十三日为南海神诞。
传说，“洪圣”本名洪熙，是唐代的广利刺史，以廉贞闻，倡读天文、地理、数学各科，建观象台，以察天候，渔民商旅赖之。后以辛劳早逝，士人惜之，上表皇帝述其功业，洪熙于是被追封为“广利洪圣大王”，民间也称作“把港大王”，于是南海边广建洪圣庙祀之。
虽然历经千年风雨，朝代更迭，但在今天现代化的深圳，仍可找到幸存的南海神庙，成为不可多得的海神信仰的文化样本。
深圳福田沙嘴村的洪圣宫，坐落在沙嘴村东门口。依傍深圳湾的沙嘴村建立于明代，曾是一个以海洋渔业为主的村落，但今天村里50岁以下的人基本上都没有出海捕鱼的经历了。古代先民渔业生产所形成的传统习俗正在随时间的流逝而远去……唯有这个洪圣庙还寄托着渔村古老的崇拜与信仰。
据沙嘴村的老人回忆，在很久以前，有一天，渔民们纷纷出海捕鱼，到渔场的时候还是万里晴空，但归航时，突然天空乌云密布，分不清东南西北，渔民们完全迷失了方向。正在大家惊恐万状的时候，海上突然出现了一缕红光，人们不顾一切，奋力把船向着红光划过去。当船队终于靠岸时，众人顺着红光找过去，才发现发出红光的原来是一块红色的石头。大家认为就是这块红色的石头救了他们。于是，沙嘴村的渔民们就在那块发现红色石头的地方，建起了第一座洪圣宮。
沙嘴村的洪圣宫祭典于每年农历正月十三举行，全体村民都要参加，祭典由族长或德高望重的长者主持。1992年，沙嘴村进入城市化进程，成立了深圳市沙嘴实业股份公司。因政府征用土地，洪圣宫再次被拆除。现存的洪圣宫是第三次建成的，由沙嘴村的欧姓族人共同捐资重建。
重建的洪圣宫分上、下两层建筑，和大涌的大王庙一样，这个洪圣宫除了供奉大王之外，也供奉妈祖和土地爷，甚至在二楼还供有财神爷。现在的城市寸土寸金，无法建更多的庙，所以，各路神仙挤在一个小庙里，也是众神不得不面对的现实。虽然这个新建筑不是明代的老庙，已算不上文物了，但祭祀洪圣公的活动还是被列入了全区首批非物质文化遗产名录。
南山大涌的大王庙，坐落于深南大道与铜鼓路交会的北路口。前些年，因大型建设施工，大王庙做了整体移位。这座古庙始建于明代，坐北向南，为五开间、两进深的建筑结构，包括山门，祀亭，左、右厢房，左、右廊，左、右侧殿和大殿，主祀南海之神祝融，即唐朝封的“广利洪圣大王”，侧殿还供有海神天后和土地神。两个海神、一个土地神共处一庙，很有特点。现在看来，这古庙不太像明代建筑，据说20世纪90年代曾经重修过一次。如今是南山区文物保护单位，保护级别虽然不高，却使之免于被房地产开发商拆毁。
宝安沙井洪圣古庙，在目前的文献中找不到它的始建年月，只能根据“洪圣古庙”门匾来推测。清咸丰年间重修此庙时，清朝进士陈桂籍题写此匾。所以，这个清代就被称为“古庙”的庙，应是明末清初的建筑。
洪圣古庙位于宝安沙井大街，古时候渔民和蚝民出海前都要在此上香敬神，祈祷出海平安，是一座远近闻名的庙宇。此庙坐东向西，依山而筑，前有开阔的大露台，面向大海，两进分前厅和后殿，后殿正中央供奉着洪圣大王爷，中央左侧前为“风”、后为“调”，右侧前为“雨”、后为“顺”；“风”“调”“雨”“顺”四位菩萨相伴洪圣大王爷左右。
内堂有两幅大型绘画石刻，一幅为《洪圣大王镇海伏魔图》，描绘了洪圣大王庇护万民、平祸消灾、镇海伏魔的恢宏场面；一幅为《广利威显王出巡图》，描绘了洪圣大王率众神巡视四海、祥光普照、德泽世人的壮观情景。两幅图内共有97个神灵、人物、魔鬼，神色各异，栩栩如生。庙内有几副对联，“浩荡洪恩环凤岭，宏深圣德阴龙津”“地灵人杰龙津香火祀千秋，天佑神明南海威仪尊百世”“南溟显圣灵济世庇民昭日月，归德赐恩泽伏波镇海载乾坤”，值得观者仔细揣摩。
20世纪70年代的那场文化浩劫中，古庙曾被拆除，建筑材料被用来兴建其他建筑物。古庙虽被夷为废墟，但陈桂籍题字的石匾犹存，殊为不易。2000年，此庙被列为文物保护单位，但仅存基址、门匾、围墙、花岗岩门框和部分柱以及柱础。2010年，重修的洪圣古庙落成开光。 据说，广东省现存各种南海神庙、洪圣公庙宇500余座。现在，深圳博物馆还藏有葵涌洪圣宫的铁钟，上面铸有“嘉庆二十一年”的字样。但深圳真正的洪圣古庙，已没有几个了。此类古庙保存完好的在香港，目前香港尚有元朗大王古庙、长洲洪圣庙、鸭脷洲洪圣庙、大角咀洪圣殿、新界河上乡洪圣庙等30多个洪圣古庙。
赤湾天后庙与郑和下西洋
深圳的海神庙中，唯有一庙被列为当地一景，即赤湾天后庙。清代，它就已是“新安八景”之一，现在仍为“赤湾四景”之一。此庙最好找，坐地铁蛇口线，出赤湾站，前行约300米即是天后庙。门口立着1988年公布的“深圳市文物保护单位——赤湾天后庙”石碑，但它早已不是一个“原装”文物了。
隋唐以来，广东官方和民间一直是祭祀南海神，唐朝封南海神为广利王。但至两宋，广东已是洪圣公庙、南海神庙与天妃庙并行。据成书于南宋嘉熙三年（1239）的祝穆《方舆胜·广州》南海庙词条载：“西庙去城十五里，盖敕封灵惠助显卫妃行祠也。”这里的“灵惠助显卫妃行祠”指的就是天妃庙。由此可见，至少在南宋时，广州已有了天妃庙。所以，也有人说赤湾天后庙始建于南宋末年，理论上也说得通，但目前查不到任何文献有此记载，只是这个院子里有一组浮雕被认为是宋末旧物。在工作人员指点下，笔者在正大门台基下，看到了一组左右对称的浮雕，曾有专家勘察，认为是宋代的石雕风格。
最可信的史证即是明朝天顺八年（1464）翰林院学士判广州府事黄谏撰《新建赤湾天妃庙后殿记》，最早的文献记载只能上溯到此。现有复制碑立在大门口，它是讲述此庙故事最多，也是最可信的一块碑记。碑记云：
天妃行祠，海滨地皆有，而东莞则有二。一在县西百余里赤湾南山下，凡使外国者，具太牢，祭于海岸沙上，故谓辞沙。太牢去肉留皮，以草实之，祭毕沉于海。永乐初，中贵张公源使暹罗国，先祀天妃，得吉兆，然后辞沙。天妃旧有庙，公复建殿宇于旧庙东南。岁久岿然尚存。去年冬，兵科给事中王公汝霖，行人刘公泰，有占城之行，泊州庙下，于神是祷，往返无虞，出钱二万缗，托东莞吴知县于后建正殿四楹，易前殿为享堂……
这个记载非常重要，先说写碑记的黄谏，他是个有学问的人。黄谏，字廷臣，号卓庵，因是兰县（今甘肃省兰州市）人，别号兰坡。少时在华林寺（在今兰州华林坪）读书，明正统六年（1441）中举人，次年，中探花，授翰林院编修。出使过安南（今越南）而升侍讲学士。后受石亨案牵连，被贬为广州府判。他在广州办了几件实事，兴学讲文，写了《广州水记》。广州城内井水的水质参差不齐，黄谏四方考察，在白云山南面飞鹅岭边，发现了一口不为人们所关注的井——鸡爬井。后被广州人誉为“岭南第一泉”。后来，黄谏遭人诬陷，卒于押往北京的途中，归葬兰州龙尾山。据这个碑记记载，作为广州府判的黄谏非常关心远在赤湾的天后庙，此外，他还协同修缮了明永乐年间郑和所修的天后庙。
碑记还提到了另一个重要人物——张公源，即张源。张源是宦官，为郑和下西洋时的副帅。历史文献中，他多次出现在祭祀活动中。如明永乐十三年（1415），“内官张源到庙御祭一坛”。据清乾隆年间林清标出版的《敕封天后志》载，永乐五年（1407），郑和第二次出使西洋时，出了珠江口，在赤湾前的海域“適遇狂飚，精神求庇，遂得全安，归奏上，奉旨差官致祭”。当时郑和许下大愿，若能平安回朝将在此修建天下最大的天后庙。郑和第二次出使西洋平安归来是永乐七年（1409），第二年，即永乐八年（1410），郑和的副帅宦官张源出使暹罗（今泰国），经珠江口的赤湾时，祭祀天妃庙，得吉兆。平安归来后，张源亲自率人重修天后庙。这一记载留下了赤湾与明代下西洋的关系之重要实证。
清代《嘉庆新安县志》对此也有记载：
天后庙，一在南山赤湾，永乐八年，中使张源重修；天顺七年，兵科给事中王汝霖、行人刘泰、刑科给事中陈嘉猷、行人彭盛夫重修；万历八年，海防同知周希尹、知县邓凌云、王维翰、梁大皞、邱体乾重修；顺治十三年，都督张、守备张应科重修。乾隆初年，埠商倪重修；嘉庆二十二年，总督蒋、提督林、知县孙海观重修。一在西门外厂前岭南重镇坊左，一在城外南山乡。每岁迎春，县长官必至其处，因呼为春牛堂。
由于出航得天妃护佑，这里的天妃庙也不断得到谢恩修缮和扩建，经过多次奉旨整修，赤湾天后庙拥有了当时全国同类庙宇中最大的规模，仅各类宫门就有99道，蔚为壮观。只是清初时，有了几年的荒废。顺治十八年（1661），清廷为了断绝沿海人民对收复台湾、“反清复明”的民族英雄郑成功的支援接济，达到将郑成功“饿毙”的目的，颁布了“迁海令”，强令界内居民迁往内地，禁止片帆出海。一直到康熙二十二年（1683），收复台湾之后才宣布终止此令。这20多年，沿海空虚，庙宇荒废。直到“复界”后，赤湾才重新拓垦复庙，再现生机。
晚清以来，赤湾天后庙已不仅仅是赤湾的天后庙，还是大陆和香港两地历史上最负盛名的海洋文化景观，也是香港船家重要的祭祀之地。每年农历三月二十三日，香港九龙的水陆居民都会到赤湾天后庙贺诞。每到此时，九龙油麻地、香港干诺道中的海旁，都有数以万计挂满彩旗的船只驶向赤湾。当时，人们称赤湾天后庙为“大庙”，可见其地位。
解放后，天后庙禁止香港人过来祭拜，使得香港一些规模较小的天后庙热闹起来。目前，香港有70多座天后庙。所以，我们现在到香港，除了可以看到殖民统治给香港留下的洋地名，如皇后大道、维多利亚公园等，还能看到具有本土文化色彩的地名，其中保留最广的仍为天后宫一类，如天后庙道、天后庙公园、天后地铁站等。深圳、香港虽因历史原因分隔为两座城市，但在天后信仰这一海洋文化传统上仍然一脉相承。
据天后展览馆里的资料介绍，这个庙的第一轮人为破坏，始于1950年的“除旧布新”，当时它被视作“旧”破除，也禁止对岸香港人再来拜祭。1960年，兴建深圳水库时，这里更是遭到“拆庙”之灾，庙堂材料被彻底拆去作为建水库的建筑材料，巨大的庙院里，只剩几块石基。 现在这个号称“九十九门”的天后庙是深圳建立经济特区10多年后，于1995年复建的天后庙，它基本重现了当年广东省境内最大天后庙的恢宏景观。大门两侧还立着明清重修天后宫的石碑，但一眼就可以看出是20世纪90年代后的复制品。大殿上方悬着雍正、乾隆、光绪皇帝的御书金匾，还算有模有样，只是正殿正中后塑的几米高的天后像，过于灵利俊俏，光鲜艳丽，很像日式的卡通美人，让人一时无法进入古庙的“仙境”。
“辞沙”与“太牢”
前几年，我在潮州考察海洋祭祀文化，时值农历正月二十四日——潮州人信奉的青龙老爷的生日，我参加了当地举行的大型祭祀活动，活动上祭祀用“少牢”。2017年 4 月，参加深圳赤湾天后庙的“辞沙”祭祀大典，又见识了“太牢”。
“牢”，古代祭祀所用牺牲，行祭前需先饲养于牢，也就是圈，故这类牺牲称为“牢”；又根据牺牲搭配的种类不同而有“太牢”与“少牢”之分。我在潮州看到的祭祀青龙老爷的“少牢”，一只光羊騎在一只光猪上（羊的祭祀等级高于猪），置于老爷供案中央。此祭，典出“少牢”，据《大戴礼记·曾子天圆》载：“诸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢。”古人之祭，牛的级别最高，羊次之。少牢，可以只有羊，清代孔广森 《大戴礼记补注》曰： “少牢，举羊以赅豕。”
赤湾天后庙“辞沙”祭祀大典，是牛、羊、豕三牲全备的“太牢”。古说，帝王祭祀社稷时用“太牢”，诸侯祭祀用“少牢”。也有一说，认为是根据祭祀对象的地位来决定用“太牢”还是“少牢”。赤湾“辞沙”祭祀大典，是祭祀天后的典礼，级别相当高，故用“太牢”。
今天我们说的社稷，也是江山、国家之意。其实，上古之时，社就是个村，社火之热闹，才有了社稷之大礼。看个社火，逛个庙会，觉得和远祖有了一点点亲近。
《新建赤湾天妃庙后殿记》称“具太牢祭于海岸沙上，故谓辞沙。太牢去肉留皮，以草实之，祭毕沉于海”。2017年4月19日（农历三月廿十三日），深圳赤湾天后古庙迎来一年一度的妈祖文化盛会——妈祖诞。这一天，来自深圳及粤、港、澳地区的香客齐聚古庙，共贺妈祖诞辰，同时举办各种精彩的传统庆祝活动，并传承着海洋非物质文化遗产——“辞沙”。活动主要分为斋戒、陈设、省牲、正祭四个步骤，正祭当日包括迎神、进俎、三献礼、颂祝文、送神、望瘗、祭海等程序，最后祭毕将太牢沉于大海。据介绍，这里的“辞沙”祭祀大典，历史悠久，是我国目前发现唯一用“太牢”来祭祀海洋的最高规格的官方祭祀仪典。
据《新建赤湾天妃庙后殿记》云：“具太牢祭于海岸沙上，故谓辞沙。”这次赤湾“辞沙”祭祀大典，也在天后古庙大殿前特意铺上了一层海沙。似乎“辞沙”是沙滩之祭。但据天后庙博物馆的工作人员讲，“辞沙”其实是祭祀沙礁之意。
如果沙是指“沙礁”，那么这个“辞”又是何意？这个字作为动词，有告别之意，也有躲避之意。私以为这里可能取躲避之意。因为古代航海者出入海头江尾的港口时，常在这一海区遇到似有似无的沙礁，发生海难。船家认为此乃海底鬼神作祟，需祭禳乃灭，祈求海神的保佑。所以，才有了沙礁之祭。
岳镇海渎是中华文化传统
东方与西方都有各自的海神，西方的海神是战斗式的，如手持钢叉的波塞冬；东方的海神是祈福式的，如观音、妈祖。但不论海神的类型有何不同，它们的一个共同特点就是凝结一方文化，融合一个区域的民族信仰。用中国的话语来讲，就是道统的意义重大。
前文说过，宋代之前，中国沿海各地的海神信仰各有不同。宋代是中华文化最繁荣的朝代，也是海洋文化最辉煌的时代，所以，才会有一个民间女子封神，这是中国历史上绝无仅有的一次独特造神。这位海神圣母的原形是北宋初年的福建湄洲女子林默，因在海上冒险救人而死，后升天为海上女神，此后，先由福建沿海信众祭拜，以求妈祖在海上保佑，后来传至全国，得到宋王朝的破格敕封。宋代，林默先是被封了五次“夫人”，而后开始封“妃”，各种封号的妃共封了七次。于是，这位民间女神成为国家海神。元代是中国历代王朝中最看重海洋开发的王朝之一，所以，蒙元政权也借助这位汉族神灵保海上平安。元代，林默被封为“天妃”，一共封了五次，封号长达20字。明代的郑和下西洋是皇家工程，所以，在洪武年间加封林默“天妃”后，永乐年间又加封一次“天妃”。清代，林默再次升格，前后加封六次，从康熙起始封“天后”，封号最长时多达30字——只活了28岁的渔家女子林默，身后却成了中国几千年来唯一步入神坛的平民女性，成为华人世界最重要的海神。
岳镇海渎是中华文化传统，为历代王朝所重视。《旧唐书·礼仪志》云：“五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭。”岳镇海渎文化本身就是古代中国“天下”的缩影。当下，随着中华文化发展与讲好中国故事的文化需要，各地都开始重视岳镇海渎祭祀庙宇及相关文化。统观全国的岳镇海渎，岳庙体系保存完整，而海渎庙体系则只有河南济源市西北2公里济水东源处的庙街村济渎北海庙存在，这是古四渎唯一一处保存最完整、规模最大的历史文化遗产。
在“一带一路”的宏大的国家愿景的大背景下，研究岳镇海渎文化意义重大，我们首先要下大力气保护这些文化遗存，同时，也要很好地整理出南海的海神信仰与祭典。要将海神文化与海上丝绸之路文化、海洋文化联系起来，与民俗文化的传承与发展联系起来，同时，注重将这一研究与中国的国际发展战略相结合，这样才能全面、深入地把握这一文化体系的宏大意义和当代价值。
宋代，官方与民间海上贸易空前繁荣，海神崇拜更加活跃。南宋之后，妈祖信仰由福建兴起，并迅速在沿海地区传播开来，南宋末年已南传至广州。元代时，妈祖信仰北传至天津。海上贸易最为活跃的福建和广东地区的妈祖信仰，在官船与民船海神祭祀中产生了很大影响，很快得到宋王朝敕封，民间的妈祖转而成为国家偶像——“天妃”，由此成为一统中国的海神信仰。
中华文化常有借助神灵信仰完成民族文化的统一与团结，“天妃”就是一个值得研究的范例。
中国海洋文化的重心在东南沿海地区
中国海洋文化的重心在东南沿海地区，海神信仰也以此为正宗。由民间进而影响朝堂，甚至帝王亦礼敬之。
隋文帝开皇十四年（594），诏“南海于南海镇南，并近海立祠”。这是南海神庙之始。大唐代隋后，南海庙地位不断提高。天宝十年（751），以“屡效休征之应”，南海神被册封为“广利王”。唐宪宗元和十四年（819），唐代大文学家韩愈被贬潮州时途经广州，适逢南海神庙修葺，遂请韩愈著文纪念，韩愈欣然写下了1000多字的《南海神广利王庙碑》，碑文载：“海于天地间，为物最钜。自三代圣王莫不祀事，考于传记，而南海神次最贵，在北东西三神、河伯之上，号为祝融。”唐代对外开放，外贸兴旺，来往广州的海舶皆经过或停泊于神庙所在地，故封其神号为“广利”，以隆其地位。
宋仁宗康定年间，也曾加封“洪圣广利王”，皇祐年间再加封为“洪圣广利昭顺王”。南宋高宗绍兴七年（1137）更加封为“广利洪圣昭顺威显王”。宋廷和广东官员把南海神的“威灵”尽情扩大，称其“庇护南服，民无震惊；风雨时叙，百谷用成；夷舶往来，百货丰盈；顺流而济，波伏不兴”。南宋时已确定二月十三日为南海神诞。
传说，“洪圣”本名洪熙，是唐代的广利刺史，以廉贞闻，倡读天文、地理、数学各科，建观象台，以察天候，渔民商旅赖之。后以辛劳早逝，士人惜之，上表皇帝述其功业，洪熙于是被追封为“广利洪圣大王”，民间也称作“把港大王”，于是南海边广建洪圣庙祀之。
虽然历经千年风雨，朝代更迭，但在今天现代化的深圳，仍可找到幸存的南海神庙，成为不可多得的海神信仰的文化样本。
深圳福田沙嘴村的洪圣宫，坐落在沙嘴村东门口。依傍深圳湾的沙嘴村建立于明代，曾是一个以海洋渔业为主的村落，但今天村里50岁以下的人基本上都没有出海捕鱼的经历了。古代先民渔业生产所形成的传统习俗正在随时间的流逝而远去……唯有这个洪圣庙还寄托着渔村古老的崇拜与信仰。
据沙嘴村的老人回忆，在很久以前，有一天，渔民们纷纷出海捕鱼，到渔场的时候还是万里晴空，但归航时，突然天空乌云密布，分不清东南西北，渔民们完全迷失了方向。正在大家惊恐万状的时候，海上突然出现了一缕红光，人们不顾一切，奋力把船向着红光划过去。当船队终于靠岸时，众人顺着红光找过去，才发现发出红光的原来是一块红色的石头。大家认为就是这块红色的石头救了他们。于是，沙嘴村的渔民们就在那块发现红色石头的地方，建起了第一座洪圣宮。
沙嘴村的洪圣宫祭典于每年农历正月十三举行，全体村民都要参加，祭典由族长或德高望重的长者主持。1992年，沙嘴村进入城市化进程，成立了深圳市沙嘴实业股份公司。因政府征用土地，洪圣宫再次被拆除。现存的洪圣宫是第三次建成的，由沙嘴村的欧姓族人共同捐资重建。
重建的洪圣宫分上、下两层建筑，和大涌的大王庙一样，这个洪圣宫除了供奉大王之外，也供奉妈祖和土地爷，甚至在二楼还供有财神爷。现在的城市寸土寸金，无法建更多的庙，所以，各路神仙挤在一个小庙里，也是众神不得不面对的现实。虽然这个新建筑不是明代的老庙，已算不上文物了，但祭祀洪圣公的活动还是被列入了全区首批非物质文化遗产名录。
南山大涌的大王庙，坐落于深南大道与铜鼓路交会的北路口。前些年，因大型建设施工，大王庙做了整体移位。这座古庙始建于明代，坐北向南，为五开间、两进深的建筑结构，包括山门，祀亭，左、右厢房，左、右廊，左、右侧殿和大殿，主祀南海之神祝融，即唐朝封的“广利洪圣大王”，侧殿还供有海神天后和土地神。两个海神、一个土地神共处一庙，很有特点。现在看来，这古庙不太像明代建筑，据说20世纪90年代曾经重修过一次。如今是南山区文物保护单位，保护级别虽然不高，却使之免于被房地产开发商拆毁。
宝安沙井洪圣古庙，在目前的文献中找不到它的始建年月，只能根据“洪圣古庙”门匾来推测。清咸丰年间重修此庙时，清朝进士陈桂籍题写此匾。所以，这个清代就被称为“古庙”的庙，应是明末清初的建筑。
洪圣古庙位于宝安沙井大街，古时候渔民和蚝民出海前都要在此上香敬神，祈祷出海平安，是一座远近闻名的庙宇。此庙坐东向西，依山而筑，前有开阔的大露台，面向大海，两进分前厅和后殿，后殿正中央供奉着洪圣大王爷，中央左侧前为“风”、后为“调”，右侧前为“雨”、后为“顺”；“风”“调”“雨”“顺”四位菩萨相伴洪圣大王爷左右。
内堂有两幅大型绘画石刻，一幅为《洪圣大王镇海伏魔图》，描绘了洪圣大王庇护万民、平祸消灾、镇海伏魔的恢宏场面；一幅为《广利威显王出巡图》，描绘了洪圣大王率众神巡视四海、祥光普照、德泽世人的壮观情景。两幅图内共有97个神灵、人物、魔鬼，神色各异，栩栩如生。庙内有几副对联，“浩荡洪恩环凤岭，宏深圣德阴龙津”“地灵人杰龙津香火祀千秋，天佑神明南海威仪尊百世”“南溟显圣灵济世庇民昭日月，归德赐恩泽伏波镇海载乾坤”，值得观者仔细揣摩。
20世纪70年代的那场文化浩劫中，古庙曾被拆除，建筑材料被用来兴建其他建筑物。古庙虽被夷为废墟，但陈桂籍题字的石匾犹存，殊为不易。2000年，此庙被列为文物保护单位，但仅存基址、门匾、围墙、花岗岩门框和部分柱以及柱础。2010年，重修的洪圣古庙落成开光。 据说，广东省现存各种南海神庙、洪圣公庙宇500余座。现在，深圳博物馆还藏有葵涌洪圣宫的铁钟，上面铸有“嘉庆二十一年”的字样。但深圳真正的洪圣古庙，已没有几个了。此类古庙保存完好的在香港，目前香港尚有元朗大王古庙、长洲洪圣庙、鸭脷洲洪圣庙、大角咀洪圣殿、新界河上乡洪圣庙等30多个洪圣古庙。
赤湾天后庙与郑和下西洋
深圳的海神庙中，唯有一庙被列为当地一景，即赤湾天后庙。清代，它就已是“新安八景”之一，现在仍为“赤湾四景”之一。此庙最好找，坐地铁蛇口线，出赤湾站，前行约300米即是天后庙。门口立着1988年公布的“深圳市文物保护单位——赤湾天后庙”石碑，但它早已不是一个“原装”文物了。
隋唐以来，广东官方和民间一直是祭祀南海神，唐朝封南海神为广利王。但至两宋，广东已是洪圣公庙、南海神庙与天妃庙并行。据成书于南宋嘉熙三年（1239）的祝穆《方舆胜·广州》南海庙词条载：“西庙去城十五里，盖敕封灵惠助显卫妃行祠也。”这里的“灵惠助显卫妃行祠”指的就是天妃庙。由此可见，至少在南宋时，广州已有了天妃庙。所以，也有人说赤湾天后庙始建于南宋末年，理论上也说得通，但目前查不到任何文献有此记载，只是这个院子里有一组浮雕被认为是宋末旧物。在工作人员指点下，笔者在正大门台基下，看到了一组左右对称的浮雕，曾有专家勘察，认为是宋代的石雕风格。
最可信的史证即是明朝天顺八年（1464）翰林院学士判广州府事黄谏撰《新建赤湾天妃庙后殿记》，最早的文献记载只能上溯到此。现有复制碑立在大门口，它是讲述此庙故事最多，也是最可信的一块碑记。碑记云：
天妃行祠，海滨地皆有，而东莞则有二。一在县西百余里赤湾南山下，凡使外国者，具太牢，祭于海岸沙上，故谓辞沙。太牢去肉留皮，以草实之，祭毕沉于海。永乐初，中贵张公源使暹罗国，先祀天妃，得吉兆，然后辞沙。天妃旧有庙，公复建殿宇于旧庙东南。岁久岿然尚存。去年冬，兵科给事中王公汝霖，行人刘公泰，有占城之行，泊州庙下，于神是祷，往返无虞，出钱二万缗，托东莞吴知县于后建正殿四楹，易前殿为享堂……
这个记载非常重要，先说写碑记的黄谏，他是个有学问的人。黄谏，字廷臣，号卓庵，因是兰县（今甘肃省兰州市）人，别号兰坡。少时在华林寺（在今兰州华林坪）读书，明正统六年（1441）中举人，次年，中探花，授翰林院编修。出使过安南（今越南）而升侍讲学士。后受石亨案牵连，被贬为广州府判。他在广州办了几件实事，兴学讲文，写了《广州水记》。广州城内井水的水质参差不齐，黄谏四方考察，在白云山南面飞鹅岭边，发现了一口不为人们所关注的井——鸡爬井。后被广州人誉为“岭南第一泉”。后来，黄谏遭人诬陷，卒于押往北京的途中，归葬兰州龙尾山。据这个碑记记载，作为广州府判的黄谏非常关心远在赤湾的天后庙，此外，他还协同修缮了明永乐年间郑和所修的天后庙。
碑记还提到了另一个重要人物——张公源，即张源。张源是宦官，为郑和下西洋时的副帅。历史文献中，他多次出现在祭祀活动中。如明永乐十三年（1415），“内官张源到庙御祭一坛”。据清乾隆年间林清标出版的《敕封天后志》载，永乐五年（1407），郑和第二次出使西洋时，出了珠江口，在赤湾前的海域“適遇狂飚，精神求庇，遂得全安，归奏上，奉旨差官致祭”。当时郑和许下大愿，若能平安回朝将在此修建天下最大的天后庙。郑和第二次出使西洋平安归来是永乐七年（1409），第二年，即永乐八年（1410），郑和的副帅宦官张源出使暹罗（今泰国），经珠江口的赤湾时，祭祀天妃庙，得吉兆。平安归来后，张源亲自率人重修天后庙。这一记载留下了赤湾与明代下西洋的关系之重要实证。
清代《嘉庆新安县志》对此也有记载：
天后庙，一在南山赤湾，永乐八年，中使张源重修；天顺七年，兵科给事中王汝霖、行人刘泰、刑科给事中陈嘉猷、行人彭盛夫重修；万历八年，海防同知周希尹、知县邓凌云、王维翰、梁大皞、邱体乾重修；顺治十三年，都督张、守备张应科重修。乾隆初年，埠商倪重修；嘉庆二十二年，总督蒋、提督林、知县孙海观重修。一在西门外厂前岭南重镇坊左，一在城外南山乡。每岁迎春，县长官必至其处，因呼为春牛堂。
由于出航得天妃护佑，这里的天妃庙也不断得到谢恩修缮和扩建，经过多次奉旨整修，赤湾天后庙拥有了当时全国同类庙宇中最大的规模，仅各类宫门就有99道，蔚为壮观。只是清初时，有了几年的荒废。顺治十八年（1661），清廷为了断绝沿海人民对收复台湾、“反清复明”的民族英雄郑成功的支援接济，达到将郑成功“饿毙”的目的，颁布了“迁海令”，强令界内居民迁往内地，禁止片帆出海。一直到康熙二十二年（1683），收复台湾之后才宣布终止此令。这20多年，沿海空虚，庙宇荒废。直到“复界”后，赤湾才重新拓垦复庙，再现生机。
晚清以来，赤湾天后庙已不仅仅是赤湾的天后庙，还是大陆和香港两地历史上最负盛名的海洋文化景观，也是香港船家重要的祭祀之地。每年农历三月二十三日，香港九龙的水陆居民都会到赤湾天后庙贺诞。每到此时，九龙油麻地、香港干诺道中的海旁，都有数以万计挂满彩旗的船只驶向赤湾。当时，人们称赤湾天后庙为“大庙”，可见其地位。
解放后，天后庙禁止香港人过来祭拜，使得香港一些规模较小的天后庙热闹起来。目前，香港有70多座天后庙。所以，我们现在到香港，除了可以看到殖民统治给香港留下的洋地名，如皇后大道、维多利亚公园等，还能看到具有本土文化色彩的地名，其中保留最广的仍为天后宫一类，如天后庙道、天后庙公园、天后地铁站等。深圳、香港虽因历史原因分隔为两座城市，但在天后信仰这一海洋文化传统上仍然一脉相承。
据天后展览馆里的资料介绍，这个庙的第一轮人为破坏，始于1950年的“除旧布新”，当时它被视作“旧”破除，也禁止对岸香港人再来拜祭。1960年，兴建深圳水库时，这里更是遭到“拆庙”之灾，庙堂材料被彻底拆去作为建水库的建筑材料，巨大的庙院里，只剩几块石基。 现在这个号称“九十九门”的天后庙是深圳建立经济特区10多年后，于1995年复建的天后庙，它基本重现了当年广东省境内最大天后庙的恢宏景观。大门两侧还立着明清重修天后宫的石碑，但一眼就可以看出是20世纪90年代后的复制品。大殿上方悬着雍正、乾隆、光绪皇帝的御书金匾，还算有模有样，只是正殿正中后塑的几米高的天后像，过于灵利俊俏，光鲜艳丽，很像日式的卡通美人，让人一时无法进入古庙的“仙境”。
“辞沙”与“太牢”
前几年，我在潮州考察海洋祭祀文化，时值农历正月二十四日——潮州人信奉的青龙老爷的生日，我参加了当地举行的大型祭祀活动，活动上祭祀用“少牢”。2017年 4 月，参加深圳赤湾天后庙的“辞沙”祭祀大典，又见识了“太牢”。
“牢”，古代祭祀所用牺牲，行祭前需先饲养于牢，也就是圈，故这类牺牲称为“牢”；又根据牺牲搭配的种类不同而有“太牢”与“少牢”之分。我在潮州看到的祭祀青龙老爷的“少牢”，一只光羊騎在一只光猪上（羊的祭祀等级高于猪），置于老爷供案中央。此祭，典出“少牢”，据《大戴礼记·曾子天圆》载：“诸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢。”古人之祭，牛的级别最高，羊次之。少牢，可以只有羊，清代孔广森 《大戴礼记补注》曰： “少牢，举羊以赅豕。”
赤湾天后庙“辞沙”祭祀大典，是牛、羊、豕三牲全备的“太牢”。古说，帝王祭祀社稷时用“太牢”，诸侯祭祀用“少牢”。也有一说，认为是根据祭祀对象的地位来决定用“太牢”还是“少牢”。赤湾“辞沙”祭祀大典，是祭祀天后的典礼，级别相当高，故用“太牢”。
今天我们说的社稷，也是江山、国家之意。其实，上古之时，社就是个村，社火之热闹，才有了社稷之大礼。看个社火，逛个庙会，觉得和远祖有了一点点亲近。
《新建赤湾天妃庙后殿记》称“具太牢祭于海岸沙上，故谓辞沙。太牢去肉留皮，以草实之，祭毕沉于海”。2017年4月19日（农历三月廿十三日），深圳赤湾天后古庙迎来一年一度的妈祖文化盛会——妈祖诞。这一天，来自深圳及粤、港、澳地区的香客齐聚古庙，共贺妈祖诞辰，同时举办各种精彩的传统庆祝活动，并传承着海洋非物质文化遗产——“辞沙”。活动主要分为斋戒、陈设、省牲、正祭四个步骤，正祭当日包括迎神、进俎、三献礼、颂祝文、送神、望瘗、祭海等程序，最后祭毕将太牢沉于大海。据介绍，这里的“辞沙”祭祀大典，历史悠久，是我国目前发现唯一用“太牢”来祭祀海洋的最高规格的官方祭祀仪典。
据《新建赤湾天妃庙后殿记》云：“具太牢祭于海岸沙上，故谓辞沙。”这次赤湾“辞沙”祭祀大典，也在天后古庙大殿前特意铺上了一层海沙。似乎“辞沙”是沙滩之祭。但据天后庙博物馆的工作人员讲，“辞沙”其实是祭祀沙礁之意。
如果沙是指“沙礁”，那么这个“辞”又是何意？这个字作为动词，有告别之意，也有躲避之意。私以为这里可能取躲避之意。因为古代航海者出入海头江尾的港口时，常在这一海区遇到似有似无的沙礁，发生海难。船家认为此乃海底鬼神作祟，需祭禳乃灭，祈求海神的保佑。所以，才有了沙礁之祭。
岳镇海渎是中华文化传统
东方与西方都有各自的海神，西方的海神是战斗式的，如手持钢叉的波塞冬；东方的海神是祈福式的，如观音、妈祖。但不论海神的类型有何不同，它们的一个共同特点就是凝结一方文化，融合一个区域的民族信仰。用中国的话语来讲，就是道统的意义重大。
前文说过，宋代之前，中国沿海各地的海神信仰各有不同。宋代是中华文化最繁荣的朝代，也是海洋文化最辉煌的时代，所以，才会有一个民间女子封神，这是中国历史上绝无仅有的一次独特造神。这位海神圣母的原形是北宋初年的福建湄洲女子林默，因在海上冒险救人而死，后升天为海上女神，此后，先由福建沿海信众祭拜，以求妈祖在海上保佑，后来传至全国，得到宋王朝的破格敕封。宋代，林默先是被封了五次“夫人”，而后开始封“妃”，各种封号的妃共封了七次。于是，这位民间女神成为国家海神。元代是中国历代王朝中最看重海洋开发的王朝之一，所以，蒙元政权也借助这位汉族神灵保海上平安。元代，林默被封为“天妃”，一共封了五次，封号长达20字。明代的郑和下西洋是皇家工程，所以，在洪武年间加封林默“天妃”后，永乐年间又加封一次“天妃”。清代，林默再次升格，前后加封六次，从康熙起始封“天后”，封号最长时多达30字——只活了28岁的渔家女子林默，身后却成了中国几千年来唯一步入神坛的平民女性，成为华人世界最重要的海神。
岳镇海渎是中华文化传统，为历代王朝所重视。《旧唐书·礼仪志》云：“五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭。”岳镇海渎文化本身就是古代中国“天下”的缩影。当下，随着中华文化发展与讲好中国故事的文化需要，各地都开始重视岳镇海渎祭祀庙宇及相关文化。统观全国的岳镇海渎，岳庙体系保存完整，而海渎庙体系则只有河南济源市西北2公里济水东源处的庙街村济渎北海庙存在，这是古四渎唯一一处保存最完整、规模最大的历史文化遗产。
在“一带一路”的宏大的国家愿景的大背景下，研究岳镇海渎文化意义重大，我们首先要下大力气保护这些文化遗存，同时，也要很好地整理出南海的海神信仰与祭典。要将海神文化与海上丝绸之路文化、海洋文化联系起来，与民俗文化的传承与发展联系起来，同时，注重将这一研究与中国的国际发展战略相结合，这样才能全面、深入地把握这一文化体系的宏大意义和当代价值。