孔子说：“乡愿，德之贼也。”乡愿就是“骑墙派”，这种人两头讨好，自己觉得人见人爱。但在孔子看来，“人见人爱”的人，其实是贼害仁义的，因为这种人没有正义感。生活中，很多人都在追求这样一种做人的原则，希望人见人爱。这些人从来不得罪人，也从来不在公开场合表示自己的立场和态度。他们对谁都笑脸相迎，对谁都一团和气。这些人成为社会的主流，成为大家纷纷效仿的对象。这些人还有一个共同的美誉：情商高。
　　很多人终其一生把“人见人爱”作为自己追求的目标，他们为此赔尽了小心，用尽了心思，以图做得滴水不漏。但正如一个鼓鼓的气球，只要用针轻轻一刺就爆裂一样，企图迎合所有人，但只要有一个人不吃你这一套，你的整个人生信仰很可能瞬间崩溃。其实我们根本做不到“人见人爱”，那不过是一种空幻的东西，是一种自我欺骗而已。如果我的整个人生，都是为了竭尽全力把自己往他人的眼光和尺度里套，为此不惜矮化甚至丑化自己，我对得起自己吗？
　　人自然要追求“与人为善”，但“与人为善”不是自我泯灭，以期去迎合他人的眼光和尺度，何况有人就是喜欢鸡蛋里挑骨头，挑剔的要命，你还要拿自己往那种苛刻至极的尺度里套，这不真有点自轻自贱吗？所以我觉得，一个真正自信的人，应该学会活出真我，有人爱有人恨，这才是人生。
　　鲁迅先生爱憎分明，“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛。”他的这种态度，自然也导致了如下后果：有人对他恨得直咬牙，但也有人爱他爱到骨头里。他死时，有那么多人为他送葬，他的棺木上裹着“民族魂”三个大字。敢爱敢恨的鲁迅，才真正诠释出什么叫风骨。
　　今天的社会，对情商的理解比较偏颇。我们不自觉地将情商等同于“乡愿”，也就是处处看人眼色行事，开口从来不说得罪人的话。如果这就是情商，那么我想问一下，古人为什么要说“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”呢？既然大家都不愿意得罪人，都想做个老好人，谁还敢对人进忠言？
　　说白了，图“人见人爱”的人，并不钟爱真理，而是重面子。為了面子，所以应该当面说的不说，留到背后乱说。因为面子问题，有人变得特别虚伪，自然有时也显得猥琐。安徒的童话《皇帝的新装》真有价值，圆熟也好，世故也罢，就是不敢当着皇帝的面说他光着身子。我们把真话埋在心中，是怕得罪人，更怕得罪权贵。也许我们心中有一把尺子，能量出何为正义何为邪恶，但就是不敢把这把尺子亮出来。正因为不敢把心里真实的想法说出来，所以说出来的，都是些两面光的话，漂亮极了的话。这些话只是泡沫，眨眼间就没了影踪。我们说话的目的变成了讨他人的喜欢，所谓“口彩”，而对事实啊、真理啊完全可以置若罔闻。
　　说真话并不是为了伤人，而是为了救人。在人际交往中，如果彼此连真话都没有勇气说，也没有勇气听，那人真成了稻草人了，谈什么胸怀？孟子赞扬子路，说他“闻过则喜”。子路在孔子眼里是个莽夫，但在孟子眼中，却是如此有胸怀。有子路给我们引路，我们为什么不跟上去？
　　我坚持认为，好的人生，就是有人爱你，有人恨你。马克思遭很多人仇恨，但正如恩格斯指出的那样，他可能有很多敌人，但没有一个私敌，这就是马克思的伟大处。那些人恨你，是因为你讲了真话，或者处事公正。这样的恨，对你来说，其实是一种无上的荣耀，恰若战场归来身上留下的弹痕一样，是值得骄傲的。