在书画活动中，偶尔能听到书法以丑为美的说法；在有些书论文章中，也能看到以丑为美的提法。我以为这种说法是对明末清初书画家傅山“宁丑毋媚”的误解。傅山在其《作字示儿孙》中说：“贫道二十岁左右，于先世所传晋唐楷书法……偶得赵子昂（赵孟頫，字子昂）董香光墨迹，爱其圆转流丽，遂临之……此无它，即如人学正人君子，只觉觚棱难近，降而与匪人游……行大薄其为人，痛恶其书……写此诗仍用赵态，令儿孙辈知之，勿复犯。此是作人一著……宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁真率毋安排……”从以上清楚看出，傅山因赵孟頫做了元朝的二臣，所以鄙视其为人，痛恶其书法，并以此警示子孙不能犯此错误。学习书法，宁可把字写得不好看，也不能有怜媚之气。这是傅山教育后代学习书法“宁丑毋媚”的真正含义。何况傅山是忠贞之士，故而在书法方面提倡“作字先作人”，他的书法实践也没有丑的意态。因此说，傅山没有提倡丑书。
　　就书法以丑为美问题这里从审美角度进行讨论。
　　从词义与词性说，所谓美，是“美丽、好看，令人满意、好”的意思 ；所谓丑，是“丑陋、难看，叫人厌恶、坏”的意思。很清楚，美与丑互为反义，没有互换的因素。也就是说，二者不能互换。如果可以互换，美、丑就不是一对反义词了，即美就不成其美、丑就不成其丑了。从状态说，如果丑可以成为美，那么美和丑所形容的事物就是混浊的，不是鲜明的，这一事物也就没有美与丑、好与坏的区别。
　　从艺术主体角度说，虽有美、丑之分，但其共同的主要的作用是教育感化。美的艺术是正面、积极的，使人产生精神愉悦、健康感。美的艺术是艺术的主体、主流。丑的艺术是反面、消极的，使人产生憎恨、厌恶感。丑的艺术作为艺术的元素，其作用是反衬、警示。如《白毛女》中的大春和杨白劳、喜儿等是美的、正面的艺术形象，使人精神产生愉悦、健康感；黄世仁则是丑的、反面的艺术形象，使人产生憎恨、厌恶感。美的艺术性越强，使人精神愉悦、健康感越强；丑的艺术性越强，使人憎恨、厌恶感越强。据说新中国成立之前，《白毛女》话剧在延安演出，一位解放军战士观看时，因对黄世仁的丑恶行径怒不可遏，便拔枪打死了他。这说明扮演黄世仁的演员表演得艺术性很强，观众对黄世仁憎恨的程度很高。可以说，黄世仁类的艺术形象是丑的。这类丑的艺术是真正丑的，它的作用是反衬正面美的，警示社会勿为丑的。真正丑的艺术主要限定在具有故事情节的艺术中。当然也有外在美而内心丑的和外在丑而内心美的艺术形象，这也主要限定在具有故事情节的艺术中。有的绘画和雕塑作品有故事情节，故绘画与雕塑即表现有真正丑的艺术。一般说的中国戏曲角色行当的丑角，扮演滑稽人物，鼻梁上抹白粉。那不是真正的丑，不是美的反面，而是滑稽、奇特，本质上属于中性。把这一类的艺术形象归于滑稽艺术更为贴切。
　　试想，作为平面的、没有故事情节的线条造型艺术的书法，如何表现丑的艺术？如何以丑为美？真正丑的书法作品是否会有人把它挂在办公室或家里？或有人说书法的丑实际不是丑，而是拙或者奇特。拙是笨的意思。笨拙在一定情况下是可爱的、是美的。比如企鹅摆动着笨重的身躯是多么可爱、多么美！这叫拙美而不是丑美。当然人们有时把这种美也叫丑美，这只是一个亲昵的说法，不是真正丑美的意思表示。奇特无疑是美的。傅山在其《作字示儿孙》中说的“宁丑毋媚”不是在谈论书法艺术，而是教育子孙从做人角度说的。这是中华民族传统美德“骨气”、“正气”的体现。很清楚，傅山不是认为丑就是美，更不是提倡、鼓励子孙追求丑 ；而是要求子孙做人、习字要有“骨气”、“正气”。因为，他就是一位有骨气的人。如果把傅山的“宁丑毋媚”理解为提倡丑书，那么，我们是否要把“宁可站着死，也不跪着生”这一忠贞不屈的气概机械地理解为提倡人去死呢？
　　综上所述，傅山没有提倡丑书；书法是一种表现美的艺术，美就是美，丑就是丑，它不能以丑为美。
　　（作者系全国政协委员、民进陕西省委会副主委 ）