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内容摘要：和谐是中国特色社会主义的本质属性，是建设社会主义现代化强国的题中之义，需要汲取优秀传统文化。《道德经》蕴涵着极其丰富的和谐思想，在处理个人与自然、个人与自身、个人与他人、个人与国家、国家与国家之间关系方面，为今天的人们提供诸多富有价值的观点。
关键词：社会学 《道德经》 和谐思想 当代价值
和谐是我国传统文化中的一个主流思想，也是时下社会主义核心价值观的基本内容之一。在党的十九大报告中，习近平总书记明确提出当前我国各族人民共同的阶段性奋斗目标是“把我国建设成为富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国”，号召全党全国各族人民继续“培育和践行社会主义核心价值观”。促进社会和谐作为一项事关伟大事业发展全局的任务，需要理论界从学术和实践的角度全面而深刻地研究，也需要人们从中华民族的文化遗产中去发现、继承和弘扬。集道家思想之大成的《道德经》，包涵着丰富的和谐思想，不仅对既往的中华文明产生过积极的作用，也能够为我们今天建设社会主义现代化强国提供有益的借鉴。
人与自然和谐。在人与自然的关系问题上，老聃从三个角度进行了阐述。第一，人产生于自然，换句话说，自然界先于人类而存在。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，该句话说明了“道”乃万物之宗，人与自然都根源于道；“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的概念“自然”，不是自然界之意，而是“事物本来状态”之意，其中的“天”“地”表达的才是自然界，居于“道”之后，但却产生于“人”之前，就很清楚地说明了人与自然在历史起源上的先后顺序。第二，人与自然是平等的。“故道大、天大、地大，人亦大；域中有四大，而人居其一焉”，老聃把道、自然同人并列，反对把人类凌驾于自然之上，告诫世人不可以宇宙的主宰者自居。第三，人要效法自然界，切不可盲干。“人莫之命而常自然”，告诉人们自然界有着自己的规律，不是人类所能控制与驾驭的，人类对待自然的最好办法就是“常自然”，即遵循自然界的规律；“辅万物之自然而不敢为”，在自然面前，人类的力量是有限的，因为自然万物按照既有的方式发展变化，人类只可“辅助”，不能够恣意妄为，而应该以自然为师，尊重自然、按自然规律办事。上述《道德经》中“人与自然和谐”的思想，启示我们：在现代化建设过程中，无论是哪一个主体，都要敬畏自然，务必秉持“人与自然和谐共生”之理念，“像爱护眼睛一样爱护生态环境”，落实可持续发展战略，绿色行动，有节制有计划地开发利用自然资源，积极主动地保护自然环境，以“抓铁有痕踏石留印”的精神恢复或保持绿水青山，从而为子孙后代提供足以永续发展的条件，为现代化建设提供良好的空间和足够的资源。
个人与自身和谐，即个人的身心和谐。实现身体和心灵的和谐，是提升人生幸福感的前提条件，也是实现人生意义的根本。物质是有限的，人的欲望是没有边界的，合理确定欲望边界，关乎到个体的生命质量。老聃认为，个人实现身心和谐、除却杂念的根本方法就是知足常乐，“实其腹”“强其骨”，把自己对物质的渴求或欲望限定在最低程度，在满足基本生存条件的基础上，放弃对超越基本物质生存条件的追求与放纵，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。老聃在第十二章中说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”这句话的大致意思是：如果色彩过于鲜艳，人的视觉就会受损；如果声音过于嘈杂，人的耳朵会几近失聪；如果食物过于精致，人的舌头会难以辨别味道；如果奔跑在田野里狩猎，人就会放浪自我；如果把某件东西视为宝贝，行为就会受到妨碍。简而言之，当一个人过上了声色犬马生活时，他就会失去“人”的本性，而且会招致祸害，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。所以，守“道”之人只求基本生存而不过度追求感官上的欢娱，每个人都应当调整思想、控制自我，远离所谓“难得之货”的诱惑而应在心灵上保持“知足之足”的心态。在自然界中，人是唯一的兼具物质性需求和精神性需求于一体的动物。当个体的物质生活条件超越基本生活所需时，物质财富的持续膨胀并不能带给人精神上的高度愉悦，有的人甚至会因此而在精神领域越来越空虚。《道德经》主张身心和谐的思想启示今天的人们：在基本生活条件得到满足以后，个人要及时转为追求精神层面的东西，加强内心修炼，克制过度欲求，充实精神、丰富思想、升华道德。
个人与他人和谐。马克思主义在人的本质属性上认为，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”因此，任何人都要与他人交感互动，都要同周围世界相互作用，绝对孤立独处的个人是不存在的。人类文明接续绵延，人类力量与日俱增，靠的就是其群居的社会关系。随着交通、通讯、网络等条件的不断改善，人际之间的交往和联系更加频繁。故此，建立和谐的人际关系成为现代人必不可少的生存条件，《道德经》在这方面为我们提供了诸多有益的建议。“不可得而亲，不可得而疏”、“不可得而贵，不可得而贱”，提醒世人要与人平等交往，切忌亲疏有别；“贵以贱为本，高以下为基”，提醒世人对他人要有谦下的态度，不可有骄横之态；“信不足焉，有不信焉”，提醒世人要讲诚信，如果失信于人，其形象难以挽回；“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，提醒世人在有了显赫功绩之后，不可骄傲自满、夸大吹嘘；“知常容，容乃公”，提醒世人要有“海纳百川，有容乃大”的胸怀；“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣执左契而不责于人”，提醒世人不要轻易同他人结下怨恨；“夫惟不争，故天下莫能与之争”，提醒世人不要与人争名逐利。个人在与人交往中做到上述几点，有利于建立起和谐的人际关系。
个人与国家和谐，主要是国家治理者要建立起同国家主体即百姓之间的和谐关系。《道德经》抨击了春秋末期诸侯们严重损害百姓利益、扰乱百姓生活的行为与现象。“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗竽。”此句意思是说，宫殿十分整洁，而農田却十分荒芜，百姓家中的粮仓十分空虚；造成这种现象的原因在于，王公贵族身穿华丽服饰，腰佩锋利长剑，吃饱喝足，屯积财富。这样的人被老聃称作十足的“强盗头子”。“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，该句话的意思是，百姓受饿，是因为诸侯收税太多；百姓难以治理，是因为诸侯好大喜功；百姓轻生，是因为诸侯太过重视自身生命。封建社会以土地私有制为基础，阶级矛盾尖锐，封建统治者残酷剥夺人民，致使国家混乱。所以，老聃主张治理者“以正治国”、“以无事取天下”，首先从自己做起，清静无欲，为民示范，达到“清静为天下正”的效果。此外，《道德经》还主张治理者“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”，就是待民要谦和；“治大国若烹小鲜”，就是不折腾民众。今天，党严格管理干部，督促各级各类干部忠于职守、勤政为民，落实“以民为本”的宗旨，始终关注人民群众的冷暖，让全体人民共享改革发展的成果，让人民拥有更多的获得感，正是上述《道德经》思想的继承与运用，社会主义制度下个人与国家的和谐关系亦因此而日益提升。
国家与国家和谐。《道德经》反对国家之间相互发动战争，力主国家之间和平相处。战争的危害极大，“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”，所以，“夫惟兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”，“以道佐人主者，不以兵强天下”。国家之间的交往也应遵循“道”的自然要求，“执大象，天下往，往而不害，安平泰”，守道之国，其他国家都乐于与之交往，不会相互损害对方的利益，实现天下太平；而且，“大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国”，在国际交往中，国家之间也要平等且谦和地相互对待。在国际交往中借鉴《道德经》的上述思想，有利于构建和谐世界、拓展国家发展的国际空间。
《道德经》从如何处理人与自然关系、个人与自身关系、个人与他人关系、个人与国家关系、国家与国家关系等五个方面，详尽反映了老聃丰富的和谐思想。它，既可以让今天的人们恢复对自然与人类社会有关现象的科学认知，也促使人们重新思索生命的真正价值，帮助人们走出价值困惑或价值误区，纯化心灵。在建设中国特色社会主义的新时代，借鉴和发扬优秀典籍的精华，践行古代智者的倡言，有利于营造国内和谐稳定的社会环境、创造安全和谐的国际环境。
参考文献
[1]张松辉.国学大讲堂“老子导读”[M].北京：中国国际广播出版社，2009：1-312.
[2]蔡元.刍论老子和谐思想及其现代价值[J].陕西：理论导刊，2007，2.
关键词：社会学 《道德经》 和谐思想 当代价值
和谐是我国传统文化中的一个主流思想，也是时下社会主义核心价值观的基本内容之一。在党的十九大报告中，习近平总书记明确提出当前我国各族人民共同的阶段性奋斗目标是“把我国建设成为富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国”，号召全党全国各族人民继续“培育和践行社会主义核心价值观”。促进社会和谐作为一项事关伟大事业发展全局的任务，需要理论界从学术和实践的角度全面而深刻地研究，也需要人们从中华民族的文化遗产中去发现、继承和弘扬。集道家思想之大成的《道德经》，包涵着丰富的和谐思想，不仅对既往的中华文明产生过积极的作用，也能够为我们今天建设社会主义现代化强国提供有益的借鉴。
人与自然和谐。在人与自然的关系问题上，老聃从三个角度进行了阐述。第一，人产生于自然，换句话说，自然界先于人类而存在。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，该句话说明了“道”乃万物之宗，人与自然都根源于道；“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的概念“自然”，不是自然界之意，而是“事物本来状态”之意，其中的“天”“地”表达的才是自然界，居于“道”之后，但却产生于“人”之前，就很清楚地说明了人与自然在历史起源上的先后顺序。第二，人与自然是平等的。“故道大、天大、地大，人亦大；域中有四大，而人居其一焉”，老聃把道、自然同人并列，反对把人类凌驾于自然之上，告诫世人不可以宇宙的主宰者自居。第三，人要效法自然界，切不可盲干。“人莫之命而常自然”，告诉人们自然界有着自己的规律，不是人类所能控制与驾驭的，人类对待自然的最好办法就是“常自然”，即遵循自然界的规律；“辅万物之自然而不敢为”，在自然面前，人类的力量是有限的，因为自然万物按照既有的方式发展变化，人类只可“辅助”，不能够恣意妄为，而应该以自然为师，尊重自然、按自然规律办事。上述《道德经》中“人与自然和谐”的思想，启示我们：在现代化建设过程中，无论是哪一个主体，都要敬畏自然，务必秉持“人与自然和谐共生”之理念，“像爱护眼睛一样爱护生态环境”，落实可持续发展战略，绿色行动，有节制有计划地开发利用自然资源，积极主动地保护自然环境，以“抓铁有痕踏石留印”的精神恢复或保持绿水青山，从而为子孙后代提供足以永续发展的条件，为现代化建设提供良好的空间和足够的资源。
个人与自身和谐，即个人的身心和谐。实现身体和心灵的和谐，是提升人生幸福感的前提条件，也是实现人生意义的根本。物质是有限的，人的欲望是没有边界的，合理确定欲望边界，关乎到个体的生命质量。老聃认为，个人实现身心和谐、除却杂念的根本方法就是知足常乐，“实其腹”“强其骨”，把自己对物质的渴求或欲望限定在最低程度，在满足基本生存条件的基础上，放弃对超越基本物质生存条件的追求与放纵，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。老聃在第十二章中说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”这句话的大致意思是：如果色彩过于鲜艳，人的视觉就会受损；如果声音过于嘈杂，人的耳朵会几近失聪；如果食物过于精致，人的舌头会难以辨别味道；如果奔跑在田野里狩猎，人就会放浪自我；如果把某件东西视为宝贝，行为就会受到妨碍。简而言之，当一个人过上了声色犬马生活时，他就会失去“人”的本性，而且会招致祸害，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。所以，守“道”之人只求基本生存而不过度追求感官上的欢娱，每个人都应当调整思想、控制自我，远离所谓“难得之货”的诱惑而应在心灵上保持“知足之足”的心态。在自然界中，人是唯一的兼具物质性需求和精神性需求于一体的动物。当个体的物质生活条件超越基本生活所需时，物质财富的持续膨胀并不能带给人精神上的高度愉悦，有的人甚至会因此而在精神领域越来越空虚。《道德经》主张身心和谐的思想启示今天的人们：在基本生活条件得到满足以后，个人要及时转为追求精神层面的东西，加强内心修炼，克制过度欲求，充实精神、丰富思想、升华道德。
个人与他人和谐。马克思主义在人的本质属性上认为，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”因此，任何人都要与他人交感互动，都要同周围世界相互作用，绝对孤立独处的个人是不存在的。人类文明接续绵延，人类力量与日俱增，靠的就是其群居的社会关系。随着交通、通讯、网络等条件的不断改善，人际之间的交往和联系更加频繁。故此，建立和谐的人际关系成为现代人必不可少的生存条件，《道德经》在这方面为我们提供了诸多有益的建议。“不可得而亲，不可得而疏”、“不可得而贵，不可得而贱”，提醒世人要与人平等交往，切忌亲疏有别；“贵以贱为本，高以下为基”，提醒世人对他人要有谦下的态度，不可有骄横之态；“信不足焉，有不信焉”，提醒世人要讲诚信，如果失信于人，其形象难以挽回；“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，提醒世人在有了显赫功绩之后，不可骄傲自满、夸大吹嘘；“知常容，容乃公”，提醒世人要有“海纳百川，有容乃大”的胸怀；“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣执左契而不责于人”，提醒世人不要轻易同他人结下怨恨；“夫惟不争，故天下莫能与之争”，提醒世人不要与人争名逐利。个人在与人交往中做到上述几点，有利于建立起和谐的人际关系。
个人与国家和谐，主要是国家治理者要建立起同国家主体即百姓之间的和谐关系。《道德经》抨击了春秋末期诸侯们严重损害百姓利益、扰乱百姓生活的行为与现象。“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗竽。”此句意思是说，宫殿十分整洁，而農田却十分荒芜，百姓家中的粮仓十分空虚；造成这种现象的原因在于，王公贵族身穿华丽服饰，腰佩锋利长剑，吃饱喝足，屯积财富。这样的人被老聃称作十足的“强盗头子”。“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，该句话的意思是，百姓受饿，是因为诸侯收税太多；百姓难以治理，是因为诸侯好大喜功；百姓轻生，是因为诸侯太过重视自身生命。封建社会以土地私有制为基础，阶级矛盾尖锐，封建统治者残酷剥夺人民，致使国家混乱。所以，老聃主张治理者“以正治国”、“以无事取天下”，首先从自己做起，清静无欲，为民示范，达到“清静为天下正”的效果。此外，《道德经》还主张治理者“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”，就是待民要谦和；“治大国若烹小鲜”，就是不折腾民众。今天，党严格管理干部，督促各级各类干部忠于职守、勤政为民，落实“以民为本”的宗旨，始终关注人民群众的冷暖，让全体人民共享改革发展的成果，让人民拥有更多的获得感，正是上述《道德经》思想的继承与运用，社会主义制度下个人与国家的和谐关系亦因此而日益提升。
国家与国家和谐。《道德经》反对国家之间相互发动战争，力主国家之间和平相处。战争的危害极大，“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”，所以，“夫惟兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”，“以道佐人主者，不以兵强天下”。国家之间的交往也应遵循“道”的自然要求，“执大象，天下往，往而不害，安平泰”，守道之国，其他国家都乐于与之交往，不会相互损害对方的利益，实现天下太平；而且，“大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国”，在国际交往中，国家之间也要平等且谦和地相互对待。在国际交往中借鉴《道德经》的上述思想，有利于构建和谐世界、拓展国家发展的国际空间。
《道德经》从如何处理人与自然关系、个人与自身关系、个人与他人关系、个人与国家关系、国家与国家关系等五个方面，详尽反映了老聃丰富的和谐思想。它，既可以让今天的人们恢复对自然与人类社会有关现象的科学认知，也促使人们重新思索生命的真正价值，帮助人们走出价值困惑或价值误区，纯化心灵。在建设中国特色社会主义的新时代，借鉴和发扬优秀典籍的精华，践行古代智者的倡言，有利于营造国内和谐稳定的社会环境、创造安全和谐的国际环境。
参考文献
[1]张松辉.国学大讲堂“老子导读”[M].北京：中国国际广播出版社，2009：1-312.
[2]蔡元.刍论老子和谐思想及其现代价值[J].陕西：理论导刊，2007，2.