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从古代的五音到如今的七律，不少名士人杰都对其钟爱有佳，偶有闲暇扶手弹来，怡情养心，更有甚者，以此作为治疗顽疾的好方子。
音乐是一种旋律，一种语言，一种心境，是欢乐、悲哀、忧郁、轻松、愤怒等情绪以声音形式的表现，它可以抵达人的心灵，拨动人的神经，可以让人停滞在一个美妙的世界里。
中医五行之五音疗疾
据说在古代，真正好的中医不仅会用针灸或中药治病，还会用音乐疗疾。一曲终了，病退人安。
中医的经典著作《黄帝内经》两千多年前就提出了“五音疗疾”的理论。《左传》中更说，音乐像药物一样有味道，可以使人百病不生，健康长寿。中国古代文献如《乐记》、《论语》、《说苑》、《琴赋》、《养生论》、《论衡》等，也都有大量的关于音乐与健康的论述。古代贵族宫廷配备乐队歌者，不纯为了娱乐，还有一项重要作用就是用音乐舒神静性、颐养身心。
在繁体字中，乐、药、疗三字同源，说明音乐与药物、治疗有天然的联系。音乐可以舒体悦心，流通气血，宣导经络，与药物治疗一样，对人体有调治的作用。中医心理学中，音乐可以感染、调理情绪，进而影响身体。在聆听中让曲调、情志、脏器共鸣互动，达到动荡血脉、通畅精神和心脉的作用。生理学上，当音乐振动与人体内的生理振动（心率、心律、呼吸、血压、脉搏等）相吻合时，就会产生生理共振、共鸣。这就是“五音疗疾”的身心基础。
古代的音乐和现在有所不同，只有五音——角、徵、宫、商、羽。这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性：木（角）、火（徵）、土（宫）、金（商）、水（羽）。这一点，恰恰被中医利用了。角为木音通于肝，徵为火音通于心，宫为土音通于脾，商为金音通于肺，羽为水音通于肾。发牙音（角）可震荡肝脏以护肝，发舌音（徵）可震荡心脏以养心，发喉音（宫）可震荡脾脏以健脾，发齿音（商）可震荡肺脏以清肺，发唇音（羽）可震荡肾脏以强肾。这说明古代五音与五脏、五行有密切的对应关系。中国音乐追求的清、静、淡、远的意境，与中医学提倡顺应自然、恬惔虚无的法则如出一辙。
春秋战国时期已经开始以音乐作为养生、怡情的手段，并逐渐发展成以音乐作为诊病、治病的一种手段。“五脏有声，声各有音”;“天有五音，人有五脏;天有六律，人有六腑”。由于五音能够配属于不同的脏腑，脏腑的机能状态也能通过五音、五声表现出来，所以根据每个人自身的身体结构不同，五脏的差异，配合不同的音乐，就可以使五音防病、养身。当然，古代的医者并不是用某个音去调理某个脏器，而是运用五行原理，使它们相生、相克，又相互制约，五音搭配组合，适当突出某一种音来调和身体。
此外，音乐也有归经、升降浮沉、寒热温凉，具有中草药的各种特性。而且音乐需要炮制，同样的乐曲，可以使用不同的配器、节奏、力度、和声等，彼此配伍，如同中药处方中有君臣佐使的区别一样。用音乐治疗，亦有正治、反治。让情绪兴奋者听平和忧伤的乐曲，是最常用的方法;还可以使乐曲与情绪同步，帮听者宣泄过多的不良情绪，例如用如泣如诉的乐曲带走悲伤、以快节奏的音乐发泄过度兴奋的情绪等。
古典乐器之修身养性
古琴
唐代琴家薛易简所著《琴谱》中说：“琴之为乐，可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”东汉文学家蔡邕所著的《琴操》也指出：“昔伏羲氏之作琴，所以御邪辟，防心淫，修身理性，反其天真也。”概括起来就是说古琴对人的精神产生影响，可以修身养性。
汉代民俗著作《风俗通义》提到：“雅琴者，乐之统也，与八音并行。然君子所常御者，琴最亲密，不离于身，非必陈设于宗庙乡党，非若钟鼓罗列于虞悬也，虽在穷阁陋巷，深山幽谷，犹不失琴。以为琴之大小得中而声音和，大声不喧哗而流漫，小声不湮灭而不闻，适足以和人意气，感人善心。故琴之为言禁也，雅之为言正也，言君子守正以自禁也。”令人感觉琴声非常奇妙，音至高处而从不扰人，不令人心烦;音至微处虽细如蚊蚋，却仍历历如绘，不会湮没不闻。
近代琴家杨宗稷在著名的《琴学丛书》中指出：“琴学有修身养性之用，道也，非艺也。”
在“非典”时期，著名古琴家李祥霆先生的唱片曾被作为“医保用品”用于医护人员。这些音乐对缓解焦虑、抑郁等不良情绪都起到了积极作用。
人们渴望着内心的平静，渴望在紧张繁忙的工作之外，在这个喧嚣的尘世找到一处安心的净土。任何一种艺术都能缓解人们的压力，但优秀雅致的古琴所表现的音乐更丰富、更细微、更深入、更有力量。而这正是古琴可以实现的静心与养生的一大优势。
琵琶
作为中国具有代表性的民乐器，琵琶优美的旋律让人心旷神怡，烦恼的情绪不觉烟消云散。唐代诗人白居易的名作，《琵琶行》将自己被贬谪郁结在心中的痛苦借着音乐而表达出来，弹琵琶的人悲戚叙说往事，听琵琶的“江州司马青衫湿”，都吐露出胸中的沉怨结气，消减了耿耿于怀的块垒。
箫
箫，外观精致，声音优美而独具风格，常用于独奏和琴箫合奏，是古代文人雅士、方术武修者操练和随身携带的乐器和武器，也是宫廷和皇室里常用的主要乐器之一，为皇帝和妃嫔所喜爱。张良、唐玄宗、李龟年、才女蔡文姬等，就曾是一代吹箫大家。杜甫听了丝管后，赞叹说：“此曲只应天上有，人间能得几回闻”;孔子听了韶乐，竟三日不知肉味;“伯牙弹琴非流泪，张良吹箫退楚兵”。箫声令人心荡神驰，忘记了人间恩怨情仇，全身心进入尽美尽善的境界，使肌肉和神经得到极大的放松和调节，从而精神愉快。
二胡
在长寿的老人中，多有爱好拉二胡的。艺术大师齐白石年过耄耋，仍然边拉边唱。常拉二胡是很好的有氧运动，具有祛病健身、延年益寿的功能。
古代名士之音乐养生 司马迁
西汉史学家司马迁的《史记·乐书》记载：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。”就是说音乐可以调理精神血脉，使心纯正，故“乐行而伦清，耳目聪明，血气平和”。文学家苏轼、诗人白居易、李白等都懂点音乐，并常借琴吟诗抒怀，排遣苦闷。虽然他们都遭遇过很多挫折，但他们都得以高寿，这一方面取决于他们自身的文化修养，同时音乐的作用也不可忽视。
欧阳修
北宋大文豪欧阳修就曾在他的《欧阳文忠公集》中写道：他曾因忧伤政事，形体消瘦，屡进药物无效。后来，其友人孙道滋以“宫声数引”治愈了“幽优之疾”。欧阳修深有感触地说：“用药不如用乐矣。”
周敦颐
北宋思想家周敦颐也对音乐养生提出了“淡和”思想，他说：“故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。”这里明确提出要以“淡乐”、“和乐”平心和释躁，这个主张对后来的养生这都产生不少影响。
张子和
音乐养生虽有史可鉴，但真正形成医学理论却在金元以后。金元时期，四大家之一的张子和也善用音乐治病，其医学著作《儒门事亲》中载“以针下之时便杂舞，忽笛鼓应之，以治人之忧而心痛者”，意思是在治疗悲伤过度的患者时，请艺人跳舞歌唱来配合药物治疗;扎针时，找些善于奏乐的人吹笛鼓琴，伴以歌唱，以转移患者的注意力。他还提出“好药者，与之笙笛”，提倡学习乐器，以提高音乐素养来冲淡疾病的痛苦。
张景岳
至明清时期，音乐疗法得到了进一步的发展，对音乐治病的机理研究有了进一步的认识。明代杰出医学家张景岳对音乐疗法推崇备至，并对其治病机制研究颇深，他在《类经附翼》中对音乐疗法有专篇《律原》进行论述，提出音乐“可以通天地而合神明”。
明代医家龚居中提出“歌咏可以养性情。”清代膏药专家吴师机尤其重视音乐疗法的作用。他在《理论骈文》中赞曰：“七情之为病也，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣。” 医家徐迪、万全、张潮均有关于音乐疗疾病例的记载。清代医书《医宗金鉴》更进一步深入地将如何发五音、五音的特点与治病的机理作了详细的描述。
不良乐律之“邪音”致病
在古时候，人们就已经认识到音乐并非只有保健疗效，不良乐律也会导致人体罹患疾病。例如先秦政治学家苟子就曾明确反对“姚冶以险”的“邪音”。
《论衡·纪妖篇》中记载了师旷（晋国著名音乐家）鼓琴的故事：“师旷不得已而鼓之，一奏之，有云从西北起;再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂癃病”。讲的是师旷不得已而弹奏清角曲。奏第一遍清角曲，有乌云从西北方升起;奏第二遍清角曲，暴风刮来，大雨随风而降，帷幕被撕裂，俎、豆礼器被打破，廊房上的瓦都吹落下来，在座的人都逃散了。平公很害怕，仆伏在廊室之间。后来，平公的身体害了手脚麻痹病。所以说古人相信音乐养生，但认为音乐要适当选取，才能起到治疗保健作用。
音乐是一种旋律，一种语言，一种心境，是欢乐、悲哀、忧郁、轻松、愤怒等情绪以声音形式的表现，它可以抵达人的心灵，拨动人的神经，可以让人停滞在一个美妙的世界里。
中医五行之五音疗疾
据说在古代，真正好的中医不仅会用针灸或中药治病，还会用音乐疗疾。一曲终了，病退人安。
中医的经典著作《黄帝内经》两千多年前就提出了“五音疗疾”的理论。《左传》中更说，音乐像药物一样有味道，可以使人百病不生，健康长寿。中国古代文献如《乐记》、《论语》、《说苑》、《琴赋》、《养生论》、《论衡》等，也都有大量的关于音乐与健康的论述。古代贵族宫廷配备乐队歌者，不纯为了娱乐，还有一项重要作用就是用音乐舒神静性、颐养身心。
在繁体字中，乐、药、疗三字同源，说明音乐与药物、治疗有天然的联系。音乐可以舒体悦心，流通气血，宣导经络，与药物治疗一样，对人体有调治的作用。中医心理学中，音乐可以感染、调理情绪，进而影响身体。在聆听中让曲调、情志、脏器共鸣互动，达到动荡血脉、通畅精神和心脉的作用。生理学上，当音乐振动与人体内的生理振动（心率、心律、呼吸、血压、脉搏等）相吻合时，就会产生生理共振、共鸣。这就是“五音疗疾”的身心基础。
古代的音乐和现在有所不同，只有五音——角、徵、宫、商、羽。这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性：木（角）、火（徵）、土（宫）、金（商）、水（羽）。这一点，恰恰被中医利用了。角为木音通于肝，徵为火音通于心，宫为土音通于脾，商为金音通于肺，羽为水音通于肾。发牙音（角）可震荡肝脏以护肝，发舌音（徵）可震荡心脏以养心，发喉音（宫）可震荡脾脏以健脾，发齿音（商）可震荡肺脏以清肺，发唇音（羽）可震荡肾脏以强肾。这说明古代五音与五脏、五行有密切的对应关系。中国音乐追求的清、静、淡、远的意境，与中医学提倡顺应自然、恬惔虚无的法则如出一辙。
春秋战国时期已经开始以音乐作为养生、怡情的手段，并逐渐发展成以音乐作为诊病、治病的一种手段。“五脏有声，声各有音”;“天有五音，人有五脏;天有六律，人有六腑”。由于五音能够配属于不同的脏腑，脏腑的机能状态也能通过五音、五声表现出来，所以根据每个人自身的身体结构不同，五脏的差异，配合不同的音乐，就可以使五音防病、养身。当然，古代的医者并不是用某个音去调理某个脏器，而是运用五行原理，使它们相生、相克，又相互制约，五音搭配组合，适当突出某一种音来调和身体。
此外，音乐也有归经、升降浮沉、寒热温凉，具有中草药的各种特性。而且音乐需要炮制，同样的乐曲，可以使用不同的配器、节奏、力度、和声等，彼此配伍，如同中药处方中有君臣佐使的区别一样。用音乐治疗，亦有正治、反治。让情绪兴奋者听平和忧伤的乐曲，是最常用的方法;还可以使乐曲与情绪同步，帮听者宣泄过多的不良情绪，例如用如泣如诉的乐曲带走悲伤、以快节奏的音乐发泄过度兴奋的情绪等。
古典乐器之修身养性
古琴
唐代琴家薛易简所著《琴谱》中说：“琴之为乐，可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”东汉文学家蔡邕所著的《琴操》也指出：“昔伏羲氏之作琴，所以御邪辟，防心淫，修身理性，反其天真也。”概括起来就是说古琴对人的精神产生影响，可以修身养性。
汉代民俗著作《风俗通义》提到：“雅琴者，乐之统也，与八音并行。然君子所常御者，琴最亲密，不离于身，非必陈设于宗庙乡党，非若钟鼓罗列于虞悬也，虽在穷阁陋巷，深山幽谷，犹不失琴。以为琴之大小得中而声音和，大声不喧哗而流漫，小声不湮灭而不闻，适足以和人意气，感人善心。故琴之为言禁也，雅之为言正也，言君子守正以自禁也。”令人感觉琴声非常奇妙，音至高处而从不扰人，不令人心烦;音至微处虽细如蚊蚋，却仍历历如绘，不会湮没不闻。
近代琴家杨宗稷在著名的《琴学丛书》中指出：“琴学有修身养性之用，道也，非艺也。”
在“非典”时期，著名古琴家李祥霆先生的唱片曾被作为“医保用品”用于医护人员。这些音乐对缓解焦虑、抑郁等不良情绪都起到了积极作用。
人们渴望着内心的平静，渴望在紧张繁忙的工作之外，在这个喧嚣的尘世找到一处安心的净土。任何一种艺术都能缓解人们的压力，但优秀雅致的古琴所表现的音乐更丰富、更细微、更深入、更有力量。而这正是古琴可以实现的静心与养生的一大优势。
琵琶
作为中国具有代表性的民乐器，琵琶优美的旋律让人心旷神怡，烦恼的情绪不觉烟消云散。唐代诗人白居易的名作，《琵琶行》将自己被贬谪郁结在心中的痛苦借着音乐而表达出来，弹琵琶的人悲戚叙说往事，听琵琶的“江州司马青衫湿”，都吐露出胸中的沉怨结气，消减了耿耿于怀的块垒。
箫
箫，外观精致，声音优美而独具风格，常用于独奏和琴箫合奏，是古代文人雅士、方术武修者操练和随身携带的乐器和武器，也是宫廷和皇室里常用的主要乐器之一，为皇帝和妃嫔所喜爱。张良、唐玄宗、李龟年、才女蔡文姬等，就曾是一代吹箫大家。杜甫听了丝管后，赞叹说：“此曲只应天上有，人间能得几回闻”;孔子听了韶乐，竟三日不知肉味;“伯牙弹琴非流泪，张良吹箫退楚兵”。箫声令人心荡神驰，忘记了人间恩怨情仇，全身心进入尽美尽善的境界，使肌肉和神经得到极大的放松和调节，从而精神愉快。
二胡
在长寿的老人中，多有爱好拉二胡的。艺术大师齐白石年过耄耋，仍然边拉边唱。常拉二胡是很好的有氧运动，具有祛病健身、延年益寿的功能。
古代名士之音乐养生 司马迁
西汉史学家司马迁的《史记·乐书》记载：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。”就是说音乐可以调理精神血脉，使心纯正，故“乐行而伦清，耳目聪明，血气平和”。文学家苏轼、诗人白居易、李白等都懂点音乐，并常借琴吟诗抒怀，排遣苦闷。虽然他们都遭遇过很多挫折，但他们都得以高寿，这一方面取决于他们自身的文化修养，同时音乐的作用也不可忽视。
欧阳修
北宋大文豪欧阳修就曾在他的《欧阳文忠公集》中写道：他曾因忧伤政事，形体消瘦，屡进药物无效。后来，其友人孙道滋以“宫声数引”治愈了“幽优之疾”。欧阳修深有感触地说：“用药不如用乐矣。”
周敦颐
北宋思想家周敦颐也对音乐养生提出了“淡和”思想，他说：“故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。”这里明确提出要以“淡乐”、“和乐”平心和释躁，这个主张对后来的养生这都产生不少影响。
张子和
音乐养生虽有史可鉴，但真正形成医学理论却在金元以后。金元时期，四大家之一的张子和也善用音乐治病，其医学著作《儒门事亲》中载“以针下之时便杂舞，忽笛鼓应之，以治人之忧而心痛者”，意思是在治疗悲伤过度的患者时，请艺人跳舞歌唱来配合药物治疗;扎针时，找些善于奏乐的人吹笛鼓琴，伴以歌唱，以转移患者的注意力。他还提出“好药者，与之笙笛”，提倡学习乐器，以提高音乐素养来冲淡疾病的痛苦。
张景岳
至明清时期，音乐疗法得到了进一步的发展，对音乐治病的机理研究有了进一步的认识。明代杰出医学家张景岳对音乐疗法推崇备至，并对其治病机制研究颇深，他在《类经附翼》中对音乐疗法有专篇《律原》进行论述，提出音乐“可以通天地而合神明”。
明代医家龚居中提出“歌咏可以养性情。”清代膏药专家吴师机尤其重视音乐疗法的作用。他在《理论骈文》中赞曰：“七情之为病也，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣。” 医家徐迪、万全、张潮均有关于音乐疗疾病例的记载。清代医书《医宗金鉴》更进一步深入地将如何发五音、五音的特点与治病的机理作了详细的描述。
不良乐律之“邪音”致病
在古时候，人们就已经认识到音乐并非只有保健疗效，不良乐律也会导致人体罹患疾病。例如先秦政治学家苟子就曾明确反对“姚冶以险”的“邪音”。
《论衡·纪妖篇》中记载了师旷（晋国著名音乐家）鼓琴的故事：“师旷不得已而鼓之，一奏之，有云从西北起;再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂癃病”。讲的是师旷不得已而弹奏清角曲。奏第一遍清角曲，有乌云从西北方升起;奏第二遍清角曲，暴风刮来，大雨随风而降，帷幕被撕裂，俎、豆礼器被打破，廊房上的瓦都吹落下来，在座的人都逃散了。平公很害怕，仆伏在廊室之间。后来，平公的身体害了手脚麻痹病。所以说古人相信音乐养生，但认为音乐要适当选取，才能起到治疗保健作用。