自古以来，“天人合一”的文化理念，让中国人深深认同，人是自然的一部分，自然与人的生命同构。在中国人的观念中，自然是充满灵性、富有智慧、包容开放、生生不息的。“自然”中蕴藏着天地、人世运行的大道理。老子曰：人法地、地法天、天法道、道法自然。天、地、人、道，一切都在“自然”之中，“自然”包羅万物。而万物，以生命的观念视之，即一切物质、能量存在的方式、状态，将之转化为现代语言，也就是我们常常挂在嘴边、念在心里的“生态”。
　　生态，是活的物质状态，其中充满力量与能量。物质的形态千变万化，然而能量恒久不变、不增不减。这种能量，我们以拟人化的方式理解，即生态精神。生态精神，决定一切宇宙之物的“质”、“量”、“态”，是第一能动力，万物因之而生、因之而动、因之而存在着、变化着。
　　中国古人看大自然，看到的不止于山川秀美、阳光明媚、绿草茵茵，而是一切自然之物内在的精神品质，立于天地之间的君子，仰视天空，体悟到天的精神是自强不息，俯视大地，体悟到地的精神是厚德载物，君子说，仁者爱山、智者乐水，立于山川面前，君子体悟到博大、刚健的精神情怀；站在溪水之中，君子体悟到温润柔美的大善之德。由此可见，中国的精神，源于对自然的感悟，是一种本原的生态精神。
　　《易经》是中国的文化之根、哲学之源，《易经》中的八卦，即以天、地、风、雷、水、火、山、泽这八种自然现象比附、寓意君子如何为人处世、趋利避害。易，一日一月，日月不息，其中蕴含着阴阳、刚柔、动静的演变规律。所谓，“一生二、二生三、三生万物”，君子要通达万物，必须由象入理、从物之状态中洞见其精神实质，探究此精神，则必须由万物而三，由三而二，由二而一。我们可将之理解为，天、地、人三者共同创造了一切第一自然物以及第二自然物(如现代工业产品、房屋、汽车等)，而天、地、人三者则又都禀赋阴、阳二气而生，阴、阳二气，如日月、如四季一般周而复始、此消彼长、日新月异、均衡、持续、圆满地成长着，这或许就是中国人心中最早的“生态”图景与意境；阴、阳二气，最终又归于一元，他们是一体的两面，有无相生、上下相形、音声相和，同名而异出。中国儒学讲“民胞物与”的精神，说爱民与万物，如爱自己的手足一样。天地万物都是自己的手足了，那还有什么化解不了的矛盾、困惑、与痛苦呢?!虽是大自然造物，吹万而不同，但当我们由表及里，将万物推到极至，又是同一、同宗、同源、同出的。精神与文化的功用，就是帮助人类不断找到这一同一精神，以化解万般不同。
　　一切生于自然，一切又化入自然之中，中国人的生态哲学，可一生万物，也可万物归一，“生命”而不忘“复命”，生命就是让人之本性自由发挥，与万物共生、共乐、和谐共美，复命，即复归生命本色、永葆赤诚之心，人只有赤诚，才能与自然融为一体、与万物无隔无碍，让生态精神充盈个体生命之中、化为生态的行为方式和生活方式。
　　物之生态论讲循环之说，强调物质生产不应以牺牲环境、造成污染为代价，一切人造物、工业制品都必须是可化解、可再生的，这是西方的学说；而中国的生态观，是人的生态观，直指“物”背后的生产者、创造者，直指人的生命实践活动，并以生态精神为归旨，最终我们是要向“自然”复命，向自己的良心、道德复命的，以此为价值观，世界自然是绿色的，生命自然也是值得期待、充满无限生机的。