“能近取譬”语出《论语·雍也》，孔子谓其“仁之方”，即它是施行仁道的方法、途径。历来，经学者对“能近取譬”存在着不同的注解，笔者从孔安国、朱熹注，认为“能近取譬”是“能近取譬于己”“以己及人”。
　　“能近取譬”是一种思维方式，更是一种处世的方式。这种处世方式说得现代一点就是换位思考。即一事当头，如若我是此事的施加者（策划者）而别人是承担者，那么这时我就要作这样的思考：如果我是此事的承担者，我会有什么样的感受？我是会因此而感到幸福、愉快呢，还是会因此而感到不幸、痛苦？
　　“能近取譬”这种处世方式要行得通得有一个前提，就是同为人类，人与人之间在生理和心理上是存在着普遍的共同性的。孔子说“麻木不仁”。为什么麻木就不仁呢？因为麻木者在生理和心理上都存在着缺陷，他无法感受自身（自身没有感受），当然就无法推己及人，体会到别人的感受，也就容易做出给别人带来痛苦的事。
　　举个例子说说“能近取譬”的重要意义。
　　唐杜牧有一篇名文《阿房宫赋》，此文雄哉！美哉！文末有一语“使六国各爱其人，则足以拒秦；使秦复爱六国之人，则递三世可至万世而为君，谁得而族灭也？”此语道破了六国和秦灭亡的天机——不爱护其子民！（文中“人”字应作“民”字解，避天子李世民讳。）春秋战国战乱频仍，生灵涂炭，民心思治。秦统一天下，可谓顺应历史之潮流。汉初的历史足以证明：天下初定，与民休息、壮大国力才是秦初应该做的事，奈何秦皇不“爱其人”，反而大兴宫殿，修筑长城，建造陵墓……阿房宫不过是其豪奢糜烂生活的一个缩影而已。杜牧《阿房宫赋》实际上揭示了造成秦皇穷奢极欲、奴役百姓的心理原因，那就是无法做到“能近取譬”。文中曰：“嗟乎！一人之心，千万人之心也。秦爱纷奢，人亦念其家。奈何取之尽锱铢，用之如泥沙？”这句话的意思是说，人心是有相通的地方的，你秦皇想过上优越的生活，可是你也得想到老百姓也想有个家，过上好日子。你秦皇怎么就不懂得这一点，非要把老百姓的财物搜刮至尽，而自己挥霍无度呢？
　　“半部《论语》治天下”，此言不虚。比如说，执政者确实需要懂得“能近取譬”，在制定政策的时候要推己及“民”，多为人民着想。尽管“能近取譬”做法存在着一定的“主观色彩”，但其出发点是在为别人着想，如果执政者在制定政策之初拥有“能近取譬”的思维方式，再加上严密的、科学的调研，那么制定出来的政策也必定能得到人民的欢迎和拥护。