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摘 要：茶平和、恬淡、高洁的品性体现了古代士人高雅脱俗的君子人格。茶性符合传统文人的审美情趣，清和的茶性正与文人的君子性相契合，茶道即人道。
关键词：茶性；茶道；士人君子人格
茶性平和谦让，清静而韧，精俭与清淡又常常联系在一起，所以陆羽云：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”[1]茶对饮用之人的要求，历史上早有论述，徐渭在《煎茶七类》一文中，首先讲的就是“人品”，“煎茶虽微淡小雅，然要须共人与茶品相得。”[2]可见，茶在中国反映了各种社会文化风貌和人文精神品质，茶品与人品相通。杨万里有诗句云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明。”[3]他将茶与故人的气质、风度相比，以表现茶与故人的高洁品质，形象生动。其实，古人的人格、精神修养一旦与诗人所描写的茶的高洁品性相统一了，其君子性也就存在了。所以茶成了高尚品德情操的象征，飲茶常与有德之人相伴。茶道即人道，也大概源于此吧。《大观茶论》说到：“茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和.....冲淡闲洁，韵高致静。”[4]裴汶《茶述》亦指出茶“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。”[5]这些都是阐明冲和静谧的茶对人们产生的影响和作用。为大自然所钟爱的茶具有平和、恬淡、清和、高雅的品性，深得茶人的喜爱。茶品之清高独具灵性，有助于人们修身养性、陶冶情操，能促使人们超脱世俗的羁绊，寻求自由的精神家园。茶能使人们在纷乱的世俗中，受浮躁不良风气影响时，及时感应茶的“涤清”特质，从而保持内心的纯净和美善。茶是崇尚美的象征，茶品能提升饮茶人的精神境界。认识茶品，以茶励志，实乃中国人和茶的相互厚爱所致。宋徽宗赵佶在他的《大观茶论》说茶可使“天下之士，励志清白”。[6]就是说文人喜将茶之性与饮茶者的品格、性情相比照，在饮茶过程中明道励志。超脱世外、逍遥自在的人生境界要以高尚的人格作为基础，茶的这种超凡脱俗的高贵气质也同样来自它那清和淡泊、刚韧不屈的品格。茶从自然采摘到成为成品，经历了诸多工序，它的味道在这些工序中不但没有消减，反而更加浓郁。犹如坎坷的人生，有了诸多磨难而更显其顽强的生命力。我想这也许是历代文人钟爱它的一个原因吧。苏轼是一个爱茶惜茶之人，传记大多记载了他与茶酒的结缘。他认为茶是天地间的灵草，汲取日月精化，它以青山为宅，与白云遨游，得甘泉之润，融合了天地之精华，因而具有“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”[7]《和钱安道寄惠建茶》）的君子品性。品茶可以使人“清风击两腋，去欲凌鸿鹄”，“意爽飘欲仙，头轻快如沐”[8]（《寄周安孺茶》）。在叶嘉传中，苏轼以拟人的手法，把茶比作“风味恬淡，清白可爱”，“容貌如铁，资质刚劲”，“有济世之术”可使人“精魂不觉洒然而醒”的高雅之士。在苏轼那里，茶品与人品得到完美结合。《寄周安孺茶》是苏轼所作的一首最长的茶诗，诗中赞扬了茶的高贵品质、高雅风度，诗中是这样描写茶的：“有如刚耿性，不受纤芥触。又若廉夫心，难将微秽渎....如今老且嫩，细事百不欲。美恶皆两忘，谁能强追逐。”[9]这几句写茶犹在喻人，茶的君子气节与高贵品质是其他事物无法匹比的，作者用了一个反问，强调了语气，展现了作者清和坦然却又不失刚韧的人格魅力。苏轼不仅陶醉于茶带给人们的“清风击两腋，去欲凌鸿鹄”[10]的超然感受，更佩服茶“谁能强追逐”的清刚气节。刚耿品性不受纤尘之染，廉洁之德不受微秽之渎，“刚耿性”“廉夫心”正是体现了茶的君子品性。苏轼在《和钱安道寄惠建茶》对建溪岩茶又有这样的描述：“建溪所产虽不同，一一天与君子性。森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正。雪花雨脚何足道，啜过始知真味永。纵复苦硬终可录，汲黯少憨宽饶猛。草茶无赖空有名，高者妖邪次顽懭。体轻虽复强浮觉，性滞偏工呕酸冷。其间绝品岂不佳，张禹纵贤非骨鲠。葵花玉挎不易致，道路幽险隔云岭。”[11]他在诗中赞扬了建溪岩茶的君子品性，说它可爱却不慢侮，其骨体清秀而中和纯正，茶味悠长隽永，令人回味。有坚韧敦厚的内涵，又有森然飒爽的英姿，这正是作者眼中的君子风范。以建茶和草茶比较，并且以张禹似的小人品格和君子品格的建茶相比，苏东坡认为做人就应该像建茶一样，虽然开始给人以“苦硬”的感觉，但相处起来却能坦然相对、真心相待，而不像草茶一样只是空有虚名。“骨清”是苏东坡对茶的认识，更是对自己文学创作和人格修养所提出的准则和要求。
袁燮的《谢吴察院惠建茶》：“形模正而方，气韵清不俗。故将比君子，可敬不可辱。”[12]在诗中作者同样赞赏了建茶正直清高，可亲可敬的品质，并用它来比拟吴察院刚正不阿的高尚品质。古代很多诗人还用茶超然物外的清尚特质来比拟隐士高人，如戴昺的《次黄叔粲茶隐倡酬之什》。宋代理学家朱熹一生注重道德素质的涵养，追求圣人品德，因此他曾借茶来谈修身养性。他认为茶能“浇穷愁”（《康王谷水帘》）[13]，饮茶能使人愁苦全消，顿悟人生，因此可以使人心境平和，超凡脱俗，达到修身养性，陶冶身心的作用。他也曾在诗中赞扬过建茶的君子品性，认为茶体现了中国传统文化中和之德。前面提到的裴汶的《茶述》对茶的表述：“茶……其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和。”[14]“其性精清”“其味浩洁”，说的就是茶精清浩洁的性质，赞扬了其本性清和高洁；“其用涤烦”“其功致和”，说的是茶驱除烦恼，洗涤身心，使人平和安然的功效，从侧面反映出茶对人格塑造的重要作用。陆羽认为茶“最宜精行俭德之人”[15]，朱熹以茶喻理，认为茶之先苦后甘与天下之事“始于忧勤，终于逸乐”同出一辙，都高度赞扬了茶高洁的君子品格。
饮茶可以更多地直视内心，自省慎独，只有清醒地认知自我，才能发现自身的缺陷与不足，从而激励身心，达到更加完美的状态；饮茶可以清醒地认识世界，清楚把握事物运动发展的纷繁关系和本质规律，从而透过现象认识本质；饮茶可以体悟“天人合一”的精神境界，感受宇宙万物和谐统一，相互依存的真谛。茶性符合传统文人的审美情趣，清和的茶性正与文人的君子性相契合，在文人那里，茶道即人道。
注释：
[1]陈彬藩，《中国茶文化经典》，光明日报出版社，1999年8月第一版，第10页。
[2]徐渭，《煎茶七类》，1575年徐文长佚草本。
[3]宋杨万里撰，《城斋集》，《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》，文渊阁四库全书本，卷17。
[4]陈彬藩，《中国茶文化经典》，光明日报出版社，1999年8月第一版，第70页。
[5]原书已失，清陆廷灿《续茶经》卷上有摘录，四库全书本。
[6]陈彬藩，《中国茶文化经典》，光明日报出版社，1999年8月第一版，第70页。
[7]《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第2册，第529页。
[8]《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第4册，第1163页。
[9]《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第4册，1163页。
[10]苏轼，《寄周安孺茶》，《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第4册，第1163页。
[11]《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第2册，第529页。
[12]《全宋诗》，北京大学出版社，1991年铅印本，卷2546，第50册，第30996页。
[13]《宋诗钞》，中华书局《宋诗钞》本，第2册，第1697页。
[14]原书已失，清陆廷灿《续茶经》卷上有摘录，四库全书本。
[15]陈彬藩，《中国茶文化经典》，光明日报出版社，1999年8月第一版，第10页。
关键词：茶性；茶道；士人君子人格
茶性平和谦让，清静而韧，精俭与清淡又常常联系在一起，所以陆羽云：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”[1]茶对饮用之人的要求，历史上早有论述，徐渭在《煎茶七类》一文中，首先讲的就是“人品”，“煎茶虽微淡小雅，然要须共人与茶品相得。”[2]可见，茶在中国反映了各种社会文化风貌和人文精神品质，茶品与人品相通。杨万里有诗句云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明。”[3]他将茶与故人的气质、风度相比，以表现茶与故人的高洁品质，形象生动。其实，古人的人格、精神修养一旦与诗人所描写的茶的高洁品性相统一了，其君子性也就存在了。所以茶成了高尚品德情操的象征，飲茶常与有德之人相伴。茶道即人道，也大概源于此吧。《大观茶论》说到：“茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和.....冲淡闲洁，韵高致静。”[4]裴汶《茶述》亦指出茶“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。”[5]这些都是阐明冲和静谧的茶对人们产生的影响和作用。为大自然所钟爱的茶具有平和、恬淡、清和、高雅的品性，深得茶人的喜爱。茶品之清高独具灵性，有助于人们修身养性、陶冶情操，能促使人们超脱世俗的羁绊，寻求自由的精神家园。茶能使人们在纷乱的世俗中，受浮躁不良风气影响时，及时感应茶的“涤清”特质，从而保持内心的纯净和美善。茶是崇尚美的象征，茶品能提升饮茶人的精神境界。认识茶品，以茶励志，实乃中国人和茶的相互厚爱所致。宋徽宗赵佶在他的《大观茶论》说茶可使“天下之士，励志清白”。[6]就是说文人喜将茶之性与饮茶者的品格、性情相比照，在饮茶过程中明道励志。超脱世外、逍遥自在的人生境界要以高尚的人格作为基础，茶的这种超凡脱俗的高贵气质也同样来自它那清和淡泊、刚韧不屈的品格。茶从自然采摘到成为成品，经历了诸多工序，它的味道在这些工序中不但没有消减，反而更加浓郁。犹如坎坷的人生，有了诸多磨难而更显其顽强的生命力。我想这也许是历代文人钟爱它的一个原因吧。苏轼是一个爱茶惜茶之人，传记大多记载了他与茶酒的结缘。他认为茶是天地间的灵草，汲取日月精化，它以青山为宅，与白云遨游，得甘泉之润，融合了天地之精华，因而具有“森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正”[7]《和钱安道寄惠建茶》）的君子品性。品茶可以使人“清风击两腋，去欲凌鸿鹄”，“意爽飘欲仙，头轻快如沐”[8]（《寄周安孺茶》）。在叶嘉传中，苏轼以拟人的手法，把茶比作“风味恬淡，清白可爱”，“容貌如铁，资质刚劲”，“有济世之术”可使人“精魂不觉洒然而醒”的高雅之士。在苏轼那里，茶品与人品得到完美结合。《寄周安孺茶》是苏轼所作的一首最长的茶诗，诗中赞扬了茶的高贵品质、高雅风度，诗中是这样描写茶的：“有如刚耿性，不受纤芥触。又若廉夫心，难将微秽渎....如今老且嫩，细事百不欲。美恶皆两忘，谁能强追逐。”[9]这几句写茶犹在喻人，茶的君子气节与高贵品质是其他事物无法匹比的，作者用了一个反问，强调了语气，展现了作者清和坦然却又不失刚韧的人格魅力。苏轼不仅陶醉于茶带给人们的“清风击两腋，去欲凌鸿鹄”[10]的超然感受，更佩服茶“谁能强追逐”的清刚气节。刚耿品性不受纤尘之染，廉洁之德不受微秽之渎，“刚耿性”“廉夫心”正是体现了茶的君子品性。苏轼在《和钱安道寄惠建茶》对建溪岩茶又有这样的描述：“建溪所产虽不同，一一天与君子性。森然可爱不可慢，骨清肉腻和且正。雪花雨脚何足道，啜过始知真味永。纵复苦硬终可录，汲黯少憨宽饶猛。草茶无赖空有名，高者妖邪次顽懭。体轻虽复强浮觉，性滞偏工呕酸冷。其间绝品岂不佳，张禹纵贤非骨鲠。葵花玉挎不易致，道路幽险隔云岭。”[11]他在诗中赞扬了建溪岩茶的君子品性，说它可爱却不慢侮，其骨体清秀而中和纯正，茶味悠长隽永，令人回味。有坚韧敦厚的内涵，又有森然飒爽的英姿，这正是作者眼中的君子风范。以建茶和草茶比较，并且以张禹似的小人品格和君子品格的建茶相比，苏东坡认为做人就应该像建茶一样，虽然开始给人以“苦硬”的感觉，但相处起来却能坦然相对、真心相待，而不像草茶一样只是空有虚名。“骨清”是苏东坡对茶的认识，更是对自己文学创作和人格修养所提出的准则和要求。
袁燮的《谢吴察院惠建茶》：“形模正而方，气韵清不俗。故将比君子，可敬不可辱。”[12]在诗中作者同样赞赏了建茶正直清高，可亲可敬的品质，并用它来比拟吴察院刚正不阿的高尚品质。古代很多诗人还用茶超然物外的清尚特质来比拟隐士高人，如戴昺的《次黄叔粲茶隐倡酬之什》。宋代理学家朱熹一生注重道德素质的涵养，追求圣人品德，因此他曾借茶来谈修身养性。他认为茶能“浇穷愁”（《康王谷水帘》）[13]，饮茶能使人愁苦全消，顿悟人生，因此可以使人心境平和，超凡脱俗，达到修身养性，陶冶身心的作用。他也曾在诗中赞扬过建茶的君子品性，认为茶体现了中国传统文化中和之德。前面提到的裴汶的《茶述》对茶的表述：“茶……其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和。”[14]“其性精清”“其味浩洁”，说的就是茶精清浩洁的性质，赞扬了其本性清和高洁；“其用涤烦”“其功致和”，说的是茶驱除烦恼，洗涤身心，使人平和安然的功效，从侧面反映出茶对人格塑造的重要作用。陆羽认为茶“最宜精行俭德之人”[15]，朱熹以茶喻理，认为茶之先苦后甘与天下之事“始于忧勤，终于逸乐”同出一辙，都高度赞扬了茶高洁的君子品格。
饮茶可以更多地直视内心，自省慎独，只有清醒地认知自我，才能发现自身的缺陷与不足，从而激励身心，达到更加完美的状态；饮茶可以清醒地认识世界，清楚把握事物运动发展的纷繁关系和本质规律，从而透过现象认识本质；饮茶可以体悟“天人合一”的精神境界，感受宇宙万物和谐统一，相互依存的真谛。茶性符合传统文人的审美情趣，清和的茶性正与文人的君子性相契合，在文人那里，茶道即人道。
注释：
[1]陈彬藩，《中国茶文化经典》，光明日报出版社，1999年8月第一版，第10页。
[2]徐渭，《煎茶七类》，1575年徐文长佚草本。
[3]宋杨万里撰，《城斋集》，《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》，文渊阁四库全书本，卷17。
[4]陈彬藩，《中国茶文化经典》，光明日报出版社，1999年8月第一版，第70页。
[5]原书已失，清陆廷灿《续茶经》卷上有摘录，四库全书本。
[6]陈彬藩，《中国茶文化经典》，光明日报出版社，1999年8月第一版，第70页。
[7]《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第2册，第529页。
[8]《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第4册，第1163页。
[9]《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第4册，1163页。
[10]苏轼，《寄周安孺茶》，《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第4册，第1163页。
[11]《苏轼诗集》，中华书局，1982年孔凡礼点校版，第2册，第529页。
[12]《全宋诗》，北京大学出版社，1991年铅印本，卷2546，第50册，第30996页。
[13]《宋诗钞》，中华书局《宋诗钞》本，第2册，第1697页。
[14]原书已失，清陆廷灿《续茶经》卷上有摘录，四库全书本。
[15]陈彬藩，《中国茶文化经典》，光明日报出版社，1999年8月第一版，第10页。