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摘要：文章认为中国传统体育产生与依存的社会环境是以农业文明为基础、以古代朴素唯物主义哲学作为指导，价值取向是社会伦理三个方面对中国传统体育文化的产生、发展进行了阐述，充分体现出中国文化的多样性及包容性。
关键词：传统体育；文化；探源
中图分类号：G80 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2014）09-0134-01
中国传统体育文化是农业社会中发展程度最高的体育文化。中国传统体育文化与现代体育还是有很大区别的，现在体育注重在相对来说比较强烈的运动中使身体各方面得到锻炼，但是中国传统体育更多的是偏向于柔和，比如太极、舞剑等，他们不同于现代体育的强烈，更多的是在一种比较柔和的动作中获得身体的享受。中国传统体育讲究吸收天地之精华，它更多的是在和自己的身体进行对话，达到天人合一的境界。
在经济文化迅猛发展，全球交流日益频繁的今天，不同文化背景和历史背景的人们不断进行各方面的沟通和交流，很多现实问题就这样的摆在了我们面前，因此，笔者试着以体育为对象去分析品查文化交流，提出自己的几点意见和见解。
一、中国传统体育产生与依存的社会环境是以农业文明为基础
传统的中国体育是在农业社会的背景下产生和发展起来的。农业社会，人们都是自给自足，商品经济的发展是非常缓慢的，社会比较落后，各方面的条件都比较恶劣，在这样的社会背景下，人们根本不可能有多大的信心去征服自然，所以都比较顺服自然、顺应自然，因此，在那个时代下产生的体育也是相对来说顺服自然的，不可能像今天这样强烈，它是阴柔的。
伴随着封建帝国的建立，儒家思想文化渐渐发展起来，儒家思想拥有极强的等级秩序，以严格的“礼”来约束人心，以达到维护社会秩序和保障社会统治的目的，甚至是用丧失人性、丧失自我来实现社会和谐和统一的。在这种情况下，人们也是更多的遵从天命，不会与天搏斗，因为在儒家思想里，这都是不道德的，所以人们习惯了隐忍，习惯了顺从，习惯了服从封建帝王的统治。就是这样的一种思想体系，在中国存在了十几个世纪，它对人们的教化管理也取得了让人难以置信的成果。
在这样的经济、政治和文化影响下，形成了中国人传统的价值观，与西方思维方式相比，有较明显的整体性、内敛性、伦理性和宗教性特征。在其社会价值体系中，形成了“天下一统，定于一尊”的国家价值取向；“家族至上、家处有家”的家庭的价值取向；“偏重人伦、以情为贵”的伦理价值取向；“保存天理、灭绝人欲”的人生价值取向；“我族中心、自给自足”的外交价值取向和“天下太平、长治久安”的目标价值取向。
中国文化背景具有极强的社会稳定性和鲜明的独特性，其文化传统由于具有久远的发展渊源和宽厚的社会存在基础，呈现出巨大的历史惯性。其显型（即儒、释、道）文化极大地影响着人们对体育内容的选择，几乎影响到人们所有的选择和行为准则，因而中国传统体育的目的、地位、作用、内容以及方式方法都是以它为基础进行安排的。在这种社会文化背景下产生的中国传统体育具有明显的社会烙印。由于人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式，而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性质的竞争活动，因此在中国传统体育中“竞争”并不居于主要地位，而以个人的修身养性为主，为此保健术在整个传统体育中占有较大的比重。典型项目如导引、气功、武术、太极拳等，这些项目在强化与优化人体的生命功能方面有独特的价值。与农业社会超稳定的生活方式和思维方式相适应，是农业民族中发展程度最高的体育文化。
二、中国传统体育以古代朴素唯物主义哲学作指导
朴素的唯物主义哲学是中国传统体育的根本特征。中国古代哲学中的阴阳五行说等基本观念深深地渗透到了整个传统体育之中。这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育的理论支柱。
我国古代的哲学家认为作为万物之灵的人的始基物质是“气”，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”。因此，生命人体的盛衰，取决于气的盈虚。而这一条件又取决于人体自身组织中“阴”“阳”结构的运动状态。阴阳平衡则寿，阴阳不和谐则夭。因此，能否保持一个阴阳和谐的内部生态环境的稳定，成为衡定个体健康状况的重要依据。按照这一原则，人既需要保持一定量的运动，又必须防止过度剧烈的运动，即要通过“小劳”保持相对稳定的阴阳运动，减少对“元气”的亏损，从而达到身体健康的目的。在生产力低下、科学尚不发达的时代，中国人对生命本质的认识是难能可贵的，它指引着我国传统体育的发展达到了一个很高的程度。
中国传统体育表现出典型的整体观特征，以人健康作为衡量体育锻炼的效果。由于对自然和自我的认识均来自于自身领悟的过程，因而导致中国传统体育的理论与实践均建立于整体性认识的思维模式之上。它反映在世界观的两大基本要素，即人与自然看做是一个整体，强调“天人合一”；把生命的两个主要标志，即精神与躯体作为一个整体，强调“神形合一”。这种整体的自然观与生命观在保健性、康复性体育活动中表现得尤为突出，在传统的气功、武术和养生活动中，随处可见整体生命观的影响，它强调的是人与自然的和谐统一，个人的心理和生理的统一，从而建立了一种以性命双修、心身并育的整体优化生命的养生体育体系。它力求以综合的方法反映人体在养生过程中的生理、心理、精神等方面的整体内在机制和功能，以及这种功能与外部世界联系的动态过程，采用的是由合到分的策略，突出的是从整体到个别的析出关系，较好地把握了人的整体性、稳定性和层次性，取得了良好的健身效果。
三、中国传统体育的价值取向是社会伦理
“伦理” 伦理，就是人与人以及人与自然的关系和处理这些关系的规则。伦理思想是一种社会调节体系，它指导和规范着人们的各种活动。中国农业文化是伦理型文化，中国传统体育深受其影响，重人伦、重道德、轻竞技是中国传统体育的一大特色，不仅在体育指导思想中渗透着儒家仁——礼学说，而且还进一步将体育纳入道德教育之中，将体育视作培养人遵从礼仪、修持情操的手段和体现“仁”“礼”的方式。儒家从“仁”出发，以中庸和平之道否定竞争拼搏意识；从“礼”出发，以高下尊卑等级观念否定竞技的平等精神。因此，中国传统体育中竞赛的首要任务不是争取胜利，而是要在比赛中遵从礼仪的规范，实现体育道德的升华。中国最古老的竞技运动如射箭、角力等项目就被纳入了“礼”的范畴。成书于13世纪的《蹴鞠图谱》以专章论述儒家“仁、义、礼、智、信”如何在蹴鞠中体现，该书指出：“要和气、信实、志诚、行止、温良、朋友、尊重、谦让、礼法、精神；禁戒多言、赌博、争斗、是非、傲慢、诡诈、猖狂、词讼、轻薄、酒色。”儒家仁爱思想中所包含的宽厚、容忍、人道、谦虚、忠诚等内涵在武术道德中也得到了充分体现，养生术则直接与修身养性紧密结合。中国传统体育的规则不是针对体育活动本身而定的公平竞争原则，而是更多地从个人道德修养角度，对个体提出的道德要求，其重点不是鼓励取胜，而是计较谁更符合伦理道德规范，主张竞技中的胜负无足轻重，提倡“君子之争”。在这种价值取向的影响下，华夏民族体育的竞争意识日趋淡化，中国古代球类等竞技型项目发展至宋朝以后，竞技性慢慢减弱乃至消失，逐渐转化成一种娱乐性、表演性、礼仪性的体育活动。
参考文献：
[1]范益思等.古代奥林匹克运动会.1982年版，济南：山东教育出版社，1982
[2]任海. 奥林匹克运动百科全书.2000年版.北京：大百科全书出版社，2000
[3]孙葆丽.奥林匹克运动与中国.2000年版.北京：大众文艺出版社，2000
[4]崔乐泉. 奥林匹克运动简明百科.2003年版.北京：中华书局，2003
关键词：传统体育；文化；探源
中图分类号：G80 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2014）09-0134-01
中国传统体育文化是农业社会中发展程度最高的体育文化。中国传统体育文化与现代体育还是有很大区别的，现在体育注重在相对来说比较强烈的运动中使身体各方面得到锻炼，但是中国传统体育更多的是偏向于柔和，比如太极、舞剑等，他们不同于现代体育的强烈，更多的是在一种比较柔和的动作中获得身体的享受。中国传统体育讲究吸收天地之精华，它更多的是在和自己的身体进行对话，达到天人合一的境界。
在经济文化迅猛发展，全球交流日益频繁的今天，不同文化背景和历史背景的人们不断进行各方面的沟通和交流，很多现实问题就这样的摆在了我们面前，因此，笔者试着以体育为对象去分析品查文化交流，提出自己的几点意见和见解。
一、中国传统体育产生与依存的社会环境是以农业文明为基础
传统的中国体育是在农业社会的背景下产生和发展起来的。农业社会，人们都是自给自足，商品经济的发展是非常缓慢的，社会比较落后，各方面的条件都比较恶劣，在这样的社会背景下，人们根本不可能有多大的信心去征服自然，所以都比较顺服自然、顺应自然，因此，在那个时代下产生的体育也是相对来说顺服自然的，不可能像今天这样强烈，它是阴柔的。
伴随着封建帝国的建立，儒家思想文化渐渐发展起来，儒家思想拥有极强的等级秩序，以严格的“礼”来约束人心，以达到维护社会秩序和保障社会统治的目的，甚至是用丧失人性、丧失自我来实现社会和谐和统一的。在这种情况下，人们也是更多的遵从天命，不会与天搏斗，因为在儒家思想里，这都是不道德的，所以人们习惯了隐忍，习惯了顺从，习惯了服从封建帝王的统治。就是这样的一种思想体系，在中国存在了十几个世纪，它对人们的教化管理也取得了让人难以置信的成果。
在这样的经济、政治和文化影响下，形成了中国人传统的价值观，与西方思维方式相比，有较明显的整体性、内敛性、伦理性和宗教性特征。在其社会价值体系中，形成了“天下一统，定于一尊”的国家价值取向；“家族至上、家处有家”的家庭的价值取向；“偏重人伦、以情为贵”的伦理价值取向；“保存天理、灭绝人欲”的人生价值取向；“我族中心、自给自足”的外交价值取向和“天下太平、长治久安”的目标价值取向。
中国文化背景具有极强的社会稳定性和鲜明的独特性，其文化传统由于具有久远的发展渊源和宽厚的社会存在基础，呈现出巨大的历史惯性。其显型（即儒、释、道）文化极大地影响着人们对体育内容的选择，几乎影响到人们所有的选择和行为准则，因而中国传统体育的目的、地位、作用、内容以及方式方法都是以它为基础进行安排的。在这种社会文化背景下产生的中国传统体育具有明显的社会烙印。由于人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式，而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性质的竞争活动，因此在中国传统体育中“竞争”并不居于主要地位，而以个人的修身养性为主，为此保健术在整个传统体育中占有较大的比重。典型项目如导引、气功、武术、太极拳等，这些项目在强化与优化人体的生命功能方面有独特的价值。与农业社会超稳定的生活方式和思维方式相适应，是农业民族中发展程度最高的体育文化。
二、中国传统体育以古代朴素唯物主义哲学作指导
朴素的唯物主义哲学是中国传统体育的根本特征。中国古代哲学中的阴阳五行说等基本观念深深地渗透到了整个传统体育之中。这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育的理论支柱。
我国古代的哲学家认为作为万物之灵的人的始基物质是“气”，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”。因此，生命人体的盛衰，取决于气的盈虚。而这一条件又取决于人体自身组织中“阴”“阳”结构的运动状态。阴阳平衡则寿，阴阳不和谐则夭。因此，能否保持一个阴阳和谐的内部生态环境的稳定，成为衡定个体健康状况的重要依据。按照这一原则，人既需要保持一定量的运动，又必须防止过度剧烈的运动，即要通过“小劳”保持相对稳定的阴阳运动，减少对“元气”的亏损，从而达到身体健康的目的。在生产力低下、科学尚不发达的时代，中国人对生命本质的认识是难能可贵的，它指引着我国传统体育的发展达到了一个很高的程度。
中国传统体育表现出典型的整体观特征，以人健康作为衡量体育锻炼的效果。由于对自然和自我的认识均来自于自身领悟的过程，因而导致中国传统体育的理论与实践均建立于整体性认识的思维模式之上。它反映在世界观的两大基本要素，即人与自然看做是一个整体，强调“天人合一”；把生命的两个主要标志，即精神与躯体作为一个整体，强调“神形合一”。这种整体的自然观与生命观在保健性、康复性体育活动中表现得尤为突出，在传统的气功、武术和养生活动中，随处可见整体生命观的影响，它强调的是人与自然的和谐统一，个人的心理和生理的统一，从而建立了一种以性命双修、心身并育的整体优化生命的养生体育体系。它力求以综合的方法反映人体在养生过程中的生理、心理、精神等方面的整体内在机制和功能，以及这种功能与外部世界联系的动态过程，采用的是由合到分的策略，突出的是从整体到个别的析出关系，较好地把握了人的整体性、稳定性和层次性，取得了良好的健身效果。
三、中国传统体育的价值取向是社会伦理
“伦理” 伦理，就是人与人以及人与自然的关系和处理这些关系的规则。伦理思想是一种社会调节体系，它指导和规范着人们的各种活动。中国农业文化是伦理型文化，中国传统体育深受其影响，重人伦、重道德、轻竞技是中国传统体育的一大特色，不仅在体育指导思想中渗透着儒家仁——礼学说，而且还进一步将体育纳入道德教育之中，将体育视作培养人遵从礼仪、修持情操的手段和体现“仁”“礼”的方式。儒家从“仁”出发，以中庸和平之道否定竞争拼搏意识；从“礼”出发，以高下尊卑等级观念否定竞技的平等精神。因此，中国传统体育中竞赛的首要任务不是争取胜利，而是要在比赛中遵从礼仪的规范，实现体育道德的升华。中国最古老的竞技运动如射箭、角力等项目就被纳入了“礼”的范畴。成书于13世纪的《蹴鞠图谱》以专章论述儒家“仁、义、礼、智、信”如何在蹴鞠中体现，该书指出：“要和气、信实、志诚、行止、温良、朋友、尊重、谦让、礼法、精神；禁戒多言、赌博、争斗、是非、傲慢、诡诈、猖狂、词讼、轻薄、酒色。”儒家仁爱思想中所包含的宽厚、容忍、人道、谦虚、忠诚等内涵在武术道德中也得到了充分体现，养生术则直接与修身养性紧密结合。中国传统体育的规则不是针对体育活动本身而定的公平竞争原则，而是更多地从个人道德修养角度，对个体提出的道德要求，其重点不是鼓励取胜，而是计较谁更符合伦理道德规范，主张竞技中的胜负无足轻重，提倡“君子之争”。在这种价值取向的影响下，华夏民族体育的竞争意识日趋淡化，中国古代球类等竞技型项目发展至宋朝以后，竞技性慢慢减弱乃至消失，逐渐转化成一种娱乐性、表演性、礼仪性的体育活动。
参考文献：
[1]范益思等.古代奥林匹克运动会.1982年版，济南：山东教育出版社，1982
[2]任海. 奥林匹克运动百科全书.2000年版.北京：大百科全书出版社，2000
[3]孙葆丽.奥林匹克运动与中国.2000年版.北京：大众文艺出版社，2000
[4]崔乐泉. 奥林匹克运动简明百科.2003年版.北京：中华书局，2003