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摘 要:僧肇是我国东晋时期著名的佛教理论家,他继承了印度大乘空宗“即有即无、非有非无”的中观方法来解释何谓“空”,在他的著作《肇论·不真空论》一文中,以“即万物之自虚”为论点,认为万物由因缘和合而起,万物既不是真有,因为其无自性;也不是真无,因为假象确实存在着,诸法是“不有不无”的,这是佛教的第一真谛,僧肇将玄学中的“有无”问题转化为“真假”问题,从而阐述了万物“不真故空”的道理,揭示了佛教般若性空的真正内涵。
关键词:康德;未来形而上学
一、“不真空”的含义
僧肇对“空”的阐释最终归结为“不真空”,然而关于“不真空”的含义,学术界存在两种主要观点:一是“不真”即“空”、“不真”故“空”,认为不真就是空,万物自身是虚假不真的,因而万物本性是空的。“不真”与“空”是因果关系。一是“不是真的空”,认为万物是空的,但万物的空是不真的,不是真的什么都没有,而是说万物是“假有”的,以此区别于“断灭空”。在我看来,这两种解释其实并无很大的矛盾,它们都承认万物的本性是空,只不过侧重点不同,前者认为是万物自性虚假导致了万物“性空”,重在指出“空”的原因,而后者则是说万物的空并非绝对虚空,万物“假有”,重在指出“空”的状态。僧肇所讲的“不真空”正是“性空”、“假有”的统一。
首先,所谓“性空”即是说“万法非真物”。在《不真空论》中,僧肇三次提及“即万物之自虚”,从不同的角度说明“即假而空”的道理。“即”不离。“自虚”万物本身就是虚假不实的。“夫至虚无生者,盖是般若玄鉴之妙趣,有物之宗极者也。”僧肇认为,世界的本质是空,万物因缘而生即无生,万物自性皆空,本身就是虚假不真的,没有真正的物存在,不必到虚幻的万物之外去寻找虚假的本体或万物虚假的原因。这就是般若深远的神妙宗旨,也是一切事物的最高法则。其次,所谓“假有”即是说“万法非无物”。僧肇曰:“寻夫不有不无者,岂谓涤除万物,杜塞视听,寂寥虚廓,然后为真谛乎?”万物性空的道理并不是把万物从世界上清除掉,把耳目感官封闭起来,把世界看成空荡荡、无声无色、一无所有。既然有不真之物存在,那么万物就不是绝对的虚无,万物不是没有,而是“假有”。僧肇认为把“空”绝对化了的空观没有看到事物“假有”的方面,是一种顽空或者断灭空。
据此可以看出,僧肇认为真正般若学的“空”观是“性空假有”,是就万物自身说本身就是虚幻的,旨在指明一切事物“非有非真有,非无非真无耳”。也就是说,般若学的空观并不是简单的否定客观事物的有或无的现象的存在,而是认为无论有或无的现象的存在都不是真实的。不真,就是空。
二、对“不真空”的论证
僧肇对“不真”故“空“的论证,以“即万物之自虚”:万物本身是非有非无,虚假不真的为根本观点,在内容上从三个方面进行了论证:
1、从“有”与“无”相统一的角度论证
僧肇依据《中论》“诸法亦非相,亦非无相”以及“诸法不有不无”,认为:“虽有而无,所谓非有;虽无而有,所谓非无。如此,则非无物也,物非真物”。
这里强调,要从万物的无而看到它的有,也要从万物的有而看到它的无。因为万物本性空寂,这是无,无并不是真无,因为有假象存在;万物有假象存在,这是有,有并不是真有,因为本性为空。这样的话,其实并不是没有物,而是“物非真物”。
“物非真物”一方面是说,物既然不真,那么就应该是无。这是从论证“有”不是真实的来说明“无”。有不是真实的,那么“虽有而非有”。另一方面,“物非真物”又是说存在不真实之物,那么物就不是无。万物不是无,所以“虽无而非无”,这是从论证“无”并不是真实的来说明“有”。所以,僧肇说:“虽无而非无,无者不绝虚;虽有而非有,有者非真有。”在僧肇看来,诸法万相是即有即无、非有非无的统一体,有和无是相即不离的,有即无,无即有,是一个事物的两个方面,“有”是就现象而言,“无”是就本性来说。单说有和无都是各执一偏。既然“有”不是真的有,“无”也不是真的“无”,那么“有”和“无”就都是虚妄不真的,虚妄不真则就是“空”。
2、依据“缘起性空”理论论证
僧肇认为,说万物“不有不无”从更深层次来讲是由于“缘起性空”。他说:
“故童子叹曰:说法不有亦不无,以因缘故诸法生。”
《中观》云:“物从因缘故不有,缘起故不无。”
“物非真物”的原因在于,万物皆是因缘和合而起。因缘和合而成万物,故而万物本身没有自性,没有自性就是空无,但是缘起之后,还有诸法生起,所以还有其有,但是有非真有,而是假有。僧肇说:
“夫有若真有,有自常有,豈待缘而后有哉?譬彼真无,无自常无,岂待缘而后无也?若有不自有,待缘而后有者,故知有非真有。有非真有,虽有不可谓之有矣。不无者,夫无则湛然不动,可谓之无。万物若无,,则不应起,起则非无,以明缘起,故不无也。”
他认为,事物如果真有,就不需要依靠其他条件而为有;如果真无,也不需要靠其他条件而为无。事物待缘而有,空无自性,故而“有非真有”。既然不是“真有”那么也就不能叫做“有”。如果事物是“真无”,则无“湛然不动”,也就无所谓事物的生灭,但是既然已经有了因缘聚而生的事物,那么也就说明“无”并不是真无。有不是自有,而是待缘而有,所以不是真有。既已有缘起之物,所以也不是真无。
在此基础上,僧肇说:
“然则万法,果有其所以不有,不可得而有;有其所以不无,不可得而无。何则?欲言其有,有非真生;欲言其无,事象既形。形象不既无,非真非实有。然则不真空义,显于兹也。”
他认为,对于事物来说,不能强说其有,也不能强说其无,因为“有”有其所以不有的方面,“无”也有其所以不无的原因。如果要说事物是有,可是事物没有固有的本性;如果要说事物是无,事物又能显示出自己外在的形象。所以,无非真无,有非真有,“有”和“无”是相统一的,都是虚假不真的,虚假不真,就是“空”。因此,“不真”故“空”就得到了明确的论证。 3、从“名实关系”问题论证
僧肇说:“夫以物物于物,则所物而可物;以物物非物,故虽物而非物。是以物不即名而就实, 名不即物而履真。然则真谛独静于名教之外,岂曰文言之能辩哉?”
这是说,把名号赋予事物,那么所有事物都可以称之为“物”,但是,如果把名號赋予没有实物的物上,即使有物的名号,实际上也并不是物。因此,物并非因具有物的名就合乎物的实,同样,名也并非因其加之于物而成为真名。僧肇接着说:
“夫以名求物,物无当名之实;以物求名,名无得物之功。物无当名之实,非物也;名无得物之功,非名也。是以名不当实,实不当名,名实无当,万物安在?”
僧肇认为,从物的名称去认识物,物没有和名相当的实,所以这不是所名的物。从物去探求名,名也没有反映物的功用,所以它不是物的名,名既不符合它的实,实也不符合它的名,名实互不相当,说明名实都是虚假不真的,即名实都是空的,既然名实不当,那么所谓的万物只不过是一个假名,世界上并不存在什么真实的物体,万物非真,空无自性,也就没有区别的必要,故而他得出“万物非真,假号久矣”的结论。“万物非真”就是说万物无所谓存在,无所谓真假有无。“非真”即虚妄不真,“不真”故“空”。
三、“不真空”思想总结
综上所述,僧肇对于“不真空”的论述,立足于“即万物之自虚”,把“空”理解为“虚妄不真”。他说:“圣人之于物也,即万物之自虚,岂待宰割以求通哉?” 意思是说,圣人对于事物的态度,是认为事物本来就是不实在的,自性空寂,并非经分析宰割。在这里,他批判了小乘佛教的“分析空”观,他认为真正的空应该是当体即空,而不是经过分析宰割来认识空。此外,他还说:“是以圣人乘千化而不变,履万惑而常通者,以其即万物之自虚,不假虚而虚物也。”圣人之所以能随顺事物的千变万化而不改变对其本质的看法,遭受无数的纷扰而毫不迷惑,是由于他们认识到了万物自身本来就是虚幻不实,并非借助于“空”的手段才使它们变成虚幻的。僧肇在这里进一步强调了万物不有不无、非有非无的本质特性。
在僧肇看来,不真空”的“空”就是指“万物自虚”,它的本性就是般若智慧,它的形象就是“潜微幽隐”,这非一般人的思想所能认识,所以往往对空存在这很多不正确的认识。僧肇为了阐释真正的般若空观,从有无相统一、缘起性空、名实无当三个方面进行了论证,说明万物是“即有即无”、“非有非无”的统一体,万物存在本身皆是虚假不真,自性皆空的,从而建立了自己“非有非无”、“有无相即”的中道空观,最终阐释了“欲言其有,有非真生;欲言其无,事象既形。形象不既无,非真非实有” 的“不真空”义。
关键词:康德;未来形而上学
一、“不真空”的含义
僧肇对“空”的阐释最终归结为“不真空”,然而关于“不真空”的含义,学术界存在两种主要观点:一是“不真”即“空”、“不真”故“空”,认为不真就是空,万物自身是虚假不真的,因而万物本性是空的。“不真”与“空”是因果关系。一是“不是真的空”,认为万物是空的,但万物的空是不真的,不是真的什么都没有,而是说万物是“假有”的,以此区别于“断灭空”。在我看来,这两种解释其实并无很大的矛盾,它们都承认万物的本性是空,只不过侧重点不同,前者认为是万物自性虚假导致了万物“性空”,重在指出“空”的原因,而后者则是说万物的空并非绝对虚空,万物“假有”,重在指出“空”的状态。僧肇所讲的“不真空”正是“性空”、“假有”的统一。
首先,所谓“性空”即是说“万法非真物”。在《不真空论》中,僧肇三次提及“即万物之自虚”,从不同的角度说明“即假而空”的道理。“即”不离。“自虚”万物本身就是虚假不实的。“夫至虚无生者,盖是般若玄鉴之妙趣,有物之宗极者也。”僧肇认为,世界的本质是空,万物因缘而生即无生,万物自性皆空,本身就是虚假不真的,没有真正的物存在,不必到虚幻的万物之外去寻找虚假的本体或万物虚假的原因。这就是般若深远的神妙宗旨,也是一切事物的最高法则。其次,所谓“假有”即是说“万法非无物”。僧肇曰:“寻夫不有不无者,岂谓涤除万物,杜塞视听,寂寥虚廓,然后为真谛乎?”万物性空的道理并不是把万物从世界上清除掉,把耳目感官封闭起来,把世界看成空荡荡、无声无色、一无所有。既然有不真之物存在,那么万物就不是绝对的虚无,万物不是没有,而是“假有”。僧肇认为把“空”绝对化了的空观没有看到事物“假有”的方面,是一种顽空或者断灭空。
据此可以看出,僧肇认为真正般若学的“空”观是“性空假有”,是就万物自身说本身就是虚幻的,旨在指明一切事物“非有非真有,非无非真无耳”。也就是说,般若学的空观并不是简单的否定客观事物的有或无的现象的存在,而是认为无论有或无的现象的存在都不是真实的。不真,就是空。
二、对“不真空”的论证
僧肇对“不真”故“空“的论证,以“即万物之自虚”:万物本身是非有非无,虚假不真的为根本观点,在内容上从三个方面进行了论证:
1、从“有”与“无”相统一的角度论证
僧肇依据《中论》“诸法亦非相,亦非无相”以及“诸法不有不无”,认为:“虽有而无,所谓非有;虽无而有,所谓非无。如此,则非无物也,物非真物”。
这里强调,要从万物的无而看到它的有,也要从万物的有而看到它的无。因为万物本性空寂,这是无,无并不是真无,因为有假象存在;万物有假象存在,这是有,有并不是真有,因为本性为空。这样的话,其实并不是没有物,而是“物非真物”。
“物非真物”一方面是说,物既然不真,那么就应该是无。这是从论证“有”不是真实的来说明“无”。有不是真实的,那么“虽有而非有”。另一方面,“物非真物”又是说存在不真实之物,那么物就不是无。万物不是无,所以“虽无而非无”,这是从论证“无”并不是真实的来说明“有”。所以,僧肇说:“虽无而非无,无者不绝虚;虽有而非有,有者非真有。”在僧肇看来,诸法万相是即有即无、非有非无的统一体,有和无是相即不离的,有即无,无即有,是一个事物的两个方面,“有”是就现象而言,“无”是就本性来说。单说有和无都是各执一偏。既然“有”不是真的有,“无”也不是真的“无”,那么“有”和“无”就都是虚妄不真的,虚妄不真则就是“空”。
2、依据“缘起性空”理论论证
僧肇认为,说万物“不有不无”从更深层次来讲是由于“缘起性空”。他说:
“故童子叹曰:说法不有亦不无,以因缘故诸法生。”
《中观》云:“物从因缘故不有,缘起故不无。”
“物非真物”的原因在于,万物皆是因缘和合而起。因缘和合而成万物,故而万物本身没有自性,没有自性就是空无,但是缘起之后,还有诸法生起,所以还有其有,但是有非真有,而是假有。僧肇说:
“夫有若真有,有自常有,豈待缘而后有哉?譬彼真无,无自常无,岂待缘而后无也?若有不自有,待缘而后有者,故知有非真有。有非真有,虽有不可谓之有矣。不无者,夫无则湛然不动,可谓之无。万物若无,,则不应起,起则非无,以明缘起,故不无也。”
他认为,事物如果真有,就不需要依靠其他条件而为有;如果真无,也不需要靠其他条件而为无。事物待缘而有,空无自性,故而“有非真有”。既然不是“真有”那么也就不能叫做“有”。如果事物是“真无”,则无“湛然不动”,也就无所谓事物的生灭,但是既然已经有了因缘聚而生的事物,那么也就说明“无”并不是真无。有不是自有,而是待缘而有,所以不是真有。既已有缘起之物,所以也不是真无。
在此基础上,僧肇说:
“然则万法,果有其所以不有,不可得而有;有其所以不无,不可得而无。何则?欲言其有,有非真生;欲言其无,事象既形。形象不既无,非真非实有。然则不真空义,显于兹也。”
他认为,对于事物来说,不能强说其有,也不能强说其无,因为“有”有其所以不有的方面,“无”也有其所以不无的原因。如果要说事物是有,可是事物没有固有的本性;如果要说事物是无,事物又能显示出自己外在的形象。所以,无非真无,有非真有,“有”和“无”是相统一的,都是虚假不真的,虚假不真,就是“空”。因此,“不真”故“空”就得到了明确的论证。 3、从“名实关系”问题论证
僧肇说:“夫以物物于物,则所物而可物;以物物非物,故虽物而非物。是以物不即名而就实, 名不即物而履真。然则真谛独静于名教之外,岂曰文言之能辩哉?”
这是说,把名号赋予事物,那么所有事物都可以称之为“物”,但是,如果把名號赋予没有实物的物上,即使有物的名号,实际上也并不是物。因此,物并非因具有物的名就合乎物的实,同样,名也并非因其加之于物而成为真名。僧肇接着说:
“夫以名求物,物无当名之实;以物求名,名无得物之功。物无当名之实,非物也;名无得物之功,非名也。是以名不当实,实不当名,名实无当,万物安在?”
僧肇认为,从物的名称去认识物,物没有和名相当的实,所以这不是所名的物。从物去探求名,名也没有反映物的功用,所以它不是物的名,名既不符合它的实,实也不符合它的名,名实互不相当,说明名实都是虚假不真的,即名实都是空的,既然名实不当,那么所谓的万物只不过是一个假名,世界上并不存在什么真实的物体,万物非真,空无自性,也就没有区别的必要,故而他得出“万物非真,假号久矣”的结论。“万物非真”就是说万物无所谓存在,无所谓真假有无。“非真”即虚妄不真,“不真”故“空”。
三、“不真空”思想总结
综上所述,僧肇对于“不真空”的论述,立足于“即万物之自虚”,把“空”理解为“虚妄不真”。他说:“圣人之于物也,即万物之自虚,岂待宰割以求通哉?” 意思是说,圣人对于事物的态度,是认为事物本来就是不实在的,自性空寂,并非经分析宰割。在这里,他批判了小乘佛教的“分析空”观,他认为真正的空应该是当体即空,而不是经过分析宰割来认识空。此外,他还说:“是以圣人乘千化而不变,履万惑而常通者,以其即万物之自虚,不假虚而虚物也。”圣人之所以能随顺事物的千变万化而不改变对其本质的看法,遭受无数的纷扰而毫不迷惑,是由于他们认识到了万物自身本来就是虚幻不实,并非借助于“空”的手段才使它们变成虚幻的。僧肇在这里进一步强调了万物不有不无、非有非无的本质特性。
在僧肇看来,不真空”的“空”就是指“万物自虚”,它的本性就是般若智慧,它的形象就是“潜微幽隐”,这非一般人的思想所能认识,所以往往对空存在这很多不正确的认识。僧肇为了阐释真正的般若空观,从有无相统一、缘起性空、名实无当三个方面进行了论证,说明万物是“即有即无”、“非有非无”的统一体,万物存在本身皆是虚假不真,自性皆空的,从而建立了自己“非有非无”、“有无相即”的中道空观,最终阐释了“欲言其有,有非真生;欲言其无,事象既形。形象不既无,非真非实有” 的“不真空”义。