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中国传统文化的特性
中国传统文化博大精深具有悠久的历史和长期稳定性，中国历史倘从夏、商、周三代的厦夏朝算起(公元前2l世纪)已有四千多年，所以号称五千年历史文化。世界文明古国历史上共有五个：埃及、伊拉克、希腊、印度和中国。这五大文明古国早在公元前四千年就形成了，而今独存中国文明，其他四大文明都已经不存在。
原因之一是中国文化富有包容性，华夏民族不排外，“夷狄之人中国，则中国之”。其次，自秦汉到晚清，一脉相承都是封建制度，社会形态没有发生根本的变化，呈现生长期稳定的特性。
中国传统文化还是多元一体的，主要有儒、释、道三家，多元互补而以儒为核心、主流。道家文化和儒家文化都是中国的本土文化，各有优长和不足，故在漫长的历史进程中互相影响，到了汉朝出现了儒道互补，及至宋明理学，不仅杂糅儒道，而且还吸收了佛学的内容，儒道释三教合流。
儒、道、释三派本旨
以孔子为创始人的儒学派，主要思想可概括为：仁为核心，责和尚中，亲德修己。《说文解字》称：“仁，亲也，从人二”，意思是仁由“人”和“二”组成，表示人与人亲密无间。“樊退问仁，子曰‘爱人’”(《论语·颜渊》)。仁者爱人，是孔子“仁”的基本含义。“仁”的体现是“患恕”。“忠”者，“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)；“恕”者，“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)。这里包含着儒家“民为贵”的以民为本的人本主义精神。人是世间一切事物的根本，天地之间以人为先。
贵和尚中。“中国传统文化比较重视人与自然、人与人之间的和谐与统一”(张岱年)，儒家文化精神的价值取向是中和。孔子主张“礼之用，和为贵”(《论语·学而》)。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”。“人和”是取得事业成功的必备条件。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的基本原则。“中庸之为德，其至矣乎”(《论语·雍也》)，孔子又说：“过犹不及”(《论语·先进》)。既不要超过，也不要不及，合乎中，才符合中庸之道。中庸的核心思想就是强调在为人处事上思想行为的适度和守常。
崇德修己。儒家在政治上主张德治和仁政，“为政以德”(《论语·颜渊》)、“道之以德”(《论语·为政》)，用道德来治理国家，道德感化，使人民明是非，辨善恶，民曰迁善而不自知，不片面强调刑罚杀戳。为政者又须躬行其德，所谓“修己从安人”、“修己以安百姓”(《论语·宪问》)，“其身正，不会而行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣。于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”(《论语·子路》)唯“正身”才可以“从政”；“从政”即是以道
德教化去“正人”
道家创始人老子，以“道”的宇宙本源。“道”的本义是路，后引申指为道理，即事物的规律。道家学说经过庄子的发挥而达于全盛，与儒墨鼎足而三。老子认为，“道”是自然和社会变化的总规律，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子又认为“道”的根本性质有两点：一是自然无为，二是柔弱。老子哲学的另一特点是它的辩证法思想，“反者，道之动”，道向相反的方向转化，事物的对立面经常相互转化。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
佛家认为人世间的一切，包括生、老、病、死，本性都是苦的，其原因在于人们的欲望，因此要通过认识和修习，以达到涅(佛教的最高境界，后也称僧人逝世为涅)。佛学不但逻辑分析和辩证法观点相当丰富，而且论证方法也很精致。禅指佛教排除杂念而静坐之意，“妄念不生为禅，坐见本性为定”。禅由入定而开悟，以智慧的、特殊的视角观察世界，透视人问，从而获得心灵上的大解放。禅是一种思考，一种表现，是智慧的结晶。
中国传统文化的结构
从中国传统文化的结构看又有显文化，隐文化和山林文化之别。儒家从汉代起取代法家，备受推崇，成为社会正统的意识形态，称为显学。儒家人生态度是人世和积极取进的，“经世致用”，以修齐治平为人生抱负。法家以性恶论为基础，以法治国，重利轻义，尚力黜德，认为“法、术、势”皆“帝王之具”，仗势用术，严刑峻法，信赏必罚，严而少恩。西汉以后，独立的法家学派逐渐消失，其法治文化被吸收到儒学体系中，所谓外儒内法，成为隐学。道家山林文化与儒家庙堂(朝廷)文化相对，是一种隐逸文化。道家会弃“从政”，视蟒袍加身为自然本性的丧失，败坏人生。于是，山林成了隐士追求道家人格而神往之地。
一生与经典同行
人生指人的一生，人的生存和生活。人生观是对人生的看法，生存的目的和价值观。“生”字的下面一横表示土在，上面是草木生出土上，人生之树苗而秀，秀而实。“道”字的结构是一个“十字路口”和一个“入头”。人来到十字路口寻找道路，成功的关键就在选路。“生”、“道”相系，无乃生存之道。
“年少玉成”，“大器晚成”；孔子怀才不遇，老子无为出关；“雄才多磨难，庸人常腾达。”“人生穷达谁能料”(陆游)，“不如意十常八九”(欧阳修)。人言“快乐人生”，我谓“甘苦人生”，“快乐每从辛苦得”。个人一生总会碰到成败得失，幼青壮老，如何恰当应对?
“道不远人”我们学习中国优秀传统文化，人生与经典同行，庶几进退有据，或取得事业成功，获得人生快乐，或从容面对失落，求取心灵逍遥。清代王夫之曾说：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，卿好庄、列。”林语堂说得更明白：“向来中国人得意时信儒教，失意时信道教。”范仲淹“居庙堂之高，则忧其民”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。岳飞“满江红”一篇，壮志满怀；王勃言“老当益壮，宁知自首之心；穷且益坚，不坠青云之志，”豪情冲宵。陶渊明则是山林文化的性情中人物，不为五斗米折腰，超脱人世，“性本爱五山，误落尘网中”，乃弄冠伴菊，寄情山水，闲来赋诗写文章；李白、白居易、苏轼受挫时均在陶诗中得到安慰，甚至陆游、辛弃疾也都有赞陶之意。
年轻时学儒，年老时学道。年轻学儒，“儒”字拆开，是需要的人，积极人世，抱“修齐治平”之意，服务社会；年老学道，凡事看开，一切顺其自然，享受生活，度过幸福的晚年。佛说，放下过去的烦恼，不担忧未来，不执着现在(名利)，你的心灵就会平静。运用禅的智慧，愿禅引导人们走出喧嚣，避开炎凉，脱离宠辱，以便活得轻松自在，智慧豁达。
“人生永远有两个方面，工作与消遣，事业与游戏”，“勤靡余劳，心丰闲适”，勤劳而没有加班(余劳)，常有闲适之心，现在则往往反之是，勤有余劳，心无闲适，压力重重。佛道思想蕴心理减压之妙，我们何妨用“出世的精神从事入世的工作”，舍弃我执，摆脱烦恼，或可进入心境如水的捏槃境界。
中国传统文化博大精深具有悠久的历史和长期稳定性，中国历史倘从夏、商、周三代的厦夏朝算起(公元前2l世纪)已有四千多年，所以号称五千年历史文化。世界文明古国历史上共有五个：埃及、伊拉克、希腊、印度和中国。这五大文明古国早在公元前四千年就形成了，而今独存中国文明，其他四大文明都已经不存在。
原因之一是中国文化富有包容性，华夏民族不排外，“夷狄之人中国，则中国之”。其次，自秦汉到晚清，一脉相承都是封建制度，社会形态没有发生根本的变化，呈现生长期稳定的特性。
中国传统文化还是多元一体的，主要有儒、释、道三家，多元互补而以儒为核心、主流。道家文化和儒家文化都是中国的本土文化，各有优长和不足，故在漫长的历史进程中互相影响，到了汉朝出现了儒道互补，及至宋明理学，不仅杂糅儒道，而且还吸收了佛学的内容，儒道释三教合流。
儒、道、释三派本旨
以孔子为创始人的儒学派，主要思想可概括为：仁为核心，责和尚中，亲德修己。《说文解字》称：“仁，亲也，从人二”，意思是仁由“人”和“二”组成，表示人与人亲密无间。“樊退问仁，子曰‘爱人’”(《论语·颜渊》)。仁者爱人，是孔子“仁”的基本含义。“仁”的体现是“患恕”。“忠”者，“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)；“恕”者，“己所不欲，勿施于人”(《论语·卫灵公》)。这里包含着儒家“民为贵”的以民为本的人本主义精神。人是世间一切事物的根本，天地之间以人为先。
贵和尚中。“中国传统文化比较重视人与自然、人与人之间的和谐与统一”(张岱年)，儒家文化精神的价值取向是中和。孔子主张“礼之用，和为贵”(《论语·学而》)。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”。“人和”是取得事业成功的必备条件。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的基本原则。“中庸之为德，其至矣乎”(《论语·雍也》)，孔子又说：“过犹不及”(《论语·先进》)。既不要超过，也不要不及，合乎中，才符合中庸之道。中庸的核心思想就是强调在为人处事上思想行为的适度和守常。
崇德修己。儒家在政治上主张德治和仁政，“为政以德”(《论语·颜渊》)、“道之以德”(《论语·为政》)，用道德来治理国家，道德感化，使人民明是非，辨善恶，民曰迁善而不自知，不片面强调刑罚杀戳。为政者又须躬行其德，所谓“修己从安人”、“修己以安百姓”(《论语·宪问》)，“其身正，不会而行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣。于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”(《论语·子路》)唯“正身”才可以“从政”；“从政”即是以道
德教化去“正人”
道家创始人老子，以“道”的宇宙本源。“道”的本义是路，后引申指为道理，即事物的规律。道家学说经过庄子的发挥而达于全盛，与儒墨鼎足而三。老子认为，“道”是自然和社会变化的总规律，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子又认为“道”的根本性质有两点：一是自然无为，二是柔弱。老子哲学的另一特点是它的辩证法思想，“反者，道之动”，道向相反的方向转化，事物的对立面经常相互转化。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
佛家认为人世间的一切，包括生、老、病、死，本性都是苦的，其原因在于人们的欲望，因此要通过认识和修习，以达到涅(佛教的最高境界，后也称僧人逝世为涅)。佛学不但逻辑分析和辩证法观点相当丰富，而且论证方法也很精致。禅指佛教排除杂念而静坐之意，“妄念不生为禅，坐见本性为定”。禅由入定而开悟，以智慧的、特殊的视角观察世界，透视人问，从而获得心灵上的大解放。禅是一种思考，一种表现，是智慧的结晶。
中国传统文化的结构
从中国传统文化的结构看又有显文化，隐文化和山林文化之别。儒家从汉代起取代法家，备受推崇，成为社会正统的意识形态，称为显学。儒家人生态度是人世和积极取进的，“经世致用”，以修齐治平为人生抱负。法家以性恶论为基础，以法治国，重利轻义，尚力黜德，认为“法、术、势”皆“帝王之具”，仗势用术，严刑峻法，信赏必罚，严而少恩。西汉以后，独立的法家学派逐渐消失，其法治文化被吸收到儒学体系中，所谓外儒内法，成为隐学。道家山林文化与儒家庙堂(朝廷)文化相对，是一种隐逸文化。道家会弃“从政”，视蟒袍加身为自然本性的丧失，败坏人生。于是，山林成了隐士追求道家人格而神往之地。
一生与经典同行
人生指人的一生，人的生存和生活。人生观是对人生的看法，生存的目的和价值观。“生”字的下面一横表示土在，上面是草木生出土上，人生之树苗而秀，秀而实。“道”字的结构是一个“十字路口”和一个“入头”。人来到十字路口寻找道路，成功的关键就在选路。“生”、“道”相系，无乃生存之道。
“年少玉成”，“大器晚成”；孔子怀才不遇，老子无为出关；“雄才多磨难，庸人常腾达。”“人生穷达谁能料”(陆游)，“不如意十常八九”(欧阳修)。人言“快乐人生”，我谓“甘苦人生”，“快乐每从辛苦得”。个人一生总会碰到成败得失，幼青壮老，如何恰当应对?
“道不远人”我们学习中国优秀传统文化，人生与经典同行，庶几进退有据，或取得事业成功，获得人生快乐，或从容面对失落，求取心灵逍遥。清代王夫之曾说：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，卿好庄、列。”林语堂说得更明白：“向来中国人得意时信儒教，失意时信道教。”范仲淹“居庙堂之高，则忧其民”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。岳飞“满江红”一篇，壮志满怀；王勃言“老当益壮，宁知自首之心；穷且益坚，不坠青云之志，”豪情冲宵。陶渊明则是山林文化的性情中人物，不为五斗米折腰，超脱人世，“性本爱五山，误落尘网中”，乃弄冠伴菊，寄情山水，闲来赋诗写文章；李白、白居易、苏轼受挫时均在陶诗中得到安慰，甚至陆游、辛弃疾也都有赞陶之意。
年轻时学儒，年老时学道。年轻学儒，“儒”字拆开，是需要的人，积极人世，抱“修齐治平”之意，服务社会；年老学道，凡事看开，一切顺其自然，享受生活，度过幸福的晚年。佛说，放下过去的烦恼，不担忧未来，不执着现在(名利)，你的心灵就会平静。运用禅的智慧，愿禅引导人们走出喧嚣，避开炎凉，脱离宠辱，以便活得轻松自在，智慧豁达。
“人生永远有两个方面，工作与消遣，事业与游戏”，“勤靡余劳，心丰闲适”，勤劳而没有加班(余劳)，常有闲适之心，现在则往往反之是，勤有余劳，心无闲适，压力重重。佛道思想蕴心理减压之妙，我们何妨用“出世的精神从事入世的工作”，舍弃我执，摆脱烦恼，或可进入心境如水的捏槃境界。