“辩”是辩论的意思，这在现代是最普通的义项了。可是在古代，“辩”这个词的内涵丰富得很。有关“辩”的最有名的一句话是孟子说的，因为别人异口同声说他好辩，他急急忙忙地解释说：“予岂好辩哉？予不得已也！”为什么他这么慌张呢？因为在那个时代，“好辩”可不是什么褒义词，谁都害怕扣到自己的头上。古代人是质朴的，他们强调做实事，做有用的事，所谓“敏于行而讷于言”，夸夸其谈是让人不放心的。
　　孔老二说：“友便佞，损矣。”这个“便”就是“辩”的通假字。“辩”和“佞”是同义词，都是口才好的意思。孔老二是非常讨厌口才好的人的。说起来，我们的老祖先对一个人的口才很有点矛盾心理，一方面觉得有口才的人脑子灵活，聪明，可以委以重任，比如当当外交官什么的。所以连诸侯也自己谦称“不佞”，也就是说自己头脑欠聪明了。另一方面心里直打鼓，你想想，当一个人的嘴巴厉害到能把死的说成活的，该有多么可怕啊！
　　这种对有口才之人警惕的风气一直延续到汉代。所以当时的丞相、御史大夫这样的高官，一般要用老成持重的，只会傻笑的，半天放不出一个屁的人来担任。有一次汉文帝刘恒去参观动物园，他问随同官员，这个园子里到底有多少珍稀动物，竟然没有人答得上。还是一个小小的芝麻官“虎圈啬夫”挤进来，如数家珍地一一告诉汉文帝，问什么答什么，“应对无穷”。汉文帝觉得这小子工作确实负责，心里很高兴，有点想提拔他的意思。这时候廷尉张释之进谏道：“陛下竟然对这么个啬夫如此看重，仅仅因为他善于言辞，可见很容易被奸人蒙蔽。现在朝廷的绛侯、东阳侯言辞几乎不怎么出口，可是大家都认为他们有长者风范，是真正的国家栋梁。哪里像此啬夫口辞辩给，喋喋利口，乱人心目。”
　　这小子还又趁机扯到秦朝去了，说：“以前秦朝就是因为有巧辩奸人赵高，才弄得天下大乱的，如果您提拔这啬夫，只怕天下人都不愿踏踏实实工作，都企图通过练习口才来获取官职了。”结果是文帝只好称“善”。因为那时的风气，你一扯到秦朝灭亡，包括皇帝，谁也不敢有脾气，那是汉初人心中永远的痛，以前谁见过一个强大的王朝瞬间土崩瓦解的？
　　其实想一想就知道，上述故事完全是个悖论。张释之说虎圈啬夫口才好，有奸人之相，难道你张释之就很厚道了？你不是这么善于辩论，文帝这个聪明人哪里又会被你说得团团转？可是古人好像是不理会这个逻辑问题的，反正你口辞辩给就是不可靠。
　　最好笑的是，虽然孔老二讨厌佞人，孟轲坚拒“好辩”的帽子，但说到底他们都是不折不扣的雄辩家。这世上的大教育家和政治家，几乎很少有不是雄辩家的，如果承认他们是这些“家”，就不能否认他们具有“佞才”。事实上，在《庄子》的文章中，孔子正是以可笑的佞人面目频繁出现的，可是庄子自己呢？他是不是善“辩”的佞人呢？
　　人常常是见毫毛而不见其睫的，信然。
　　水观音摘自《历史不是传说》