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摘要:"做人"的教育和"做某种人"的教育,应该是教育的两个重要部分,是教育的两个支点。但是,长期以来我们的教育建立在了"做某种人"的单一部分的支点上,"做人"的教育被忽视、或被排除在"做某种人"的教育之外,当前社会存在的许多问题,与此有着直接的关系。因此应该根据人的生命的二重性牢固确定教育的这两个支点,要创造性地继承和发扬中国教育的"重人"传统,让科学教育与人文教育成为教育的两翼,不断提升"人"的精神境界。当前我们的教育之中重视科学教育-即重视做某种人的教育,忽视人文教育-即是做人教育。目前我国所提倡的素质教育其本质就是人文精神,因此我们应该坚决贯彻素质教育,就把科学与人文结合起来了,即是把"做人"的教育与"做某种人"的教育这二者和谐统一起来,建立一个完整的现代教育。
关键词:教育问题;哲学思考;"做人";"做某种人"; 素质教育;人文精神
一、我国教育中存在着重成才教育轻做人的问题
"做人"的教育和"做某种人"的教育,应该是教育的两个重要的部分,是教育的两个支点。把"做人"的教育与"做某种人"的教育这二者和谐统一起来,才是健全完整的教育。但是,很长的一段时间以来我们对教育的认识和实践出现了很大偏差。尤其严重的表现为重视成才教育,轻视做人教育:当我们的孩子在很小的时候,我们的家长就帮助孩子帮助确立了一个宏大高远的人生目标,但是很少有家长告诉孩子首先应该做一个一个合格的"人";并且在以后的孩子的培养教育过程中,家长和老师也没有把"做人"的自觉意识牢牢地树立在孩子的心中。因此我们的教育从一开始便重点集中在"做某种人"这一方面,而"做人"的教育则被忽略被排斥。由此我们可以得知,在这种教育中所造就出的"人才",更多地具有工具理性而缺少价值理性,更多地具有功利追求而缺少意义追求,他们的社会活动过程往往简单化为一种工具性的角色扮演过程,而非"人"的生成、发展和完善的一种过程。
二、人的生命的二重性要求教育应有两个部分-科学教育与人文教育
对于人来说,人具有双重的生命,第一生命是动物生命,是自在的、本能的、有形的生命,其目的仅仅在于生存;第二生命是人以第一生命为基础和手段创造出来的、体现的是人的理性部分,是具有超越性的、自主的、无形的、价值的生命形式,其目的是发展,即通过个体的发展从而推进整个人类的发展。人并不是一生下来就可以称之为"人"的,只有在维持第一生命的同时创造出第二生命,经过"二次生成"才可以称之为人。人的意义在于第二生命,在于有意识地支配自己的生命活动实现除本能以外的其他目的,使自己的活动成为有价值活动,有意义的活动。人的第一生命受自然法则支配,是有限的,有生就有死;而第二生命则是受人性法则支配,是无限的,可以达到永恒。第一生命是基础,是工具和手段,而第二生命才是人生的目的。因此我们应该认识到,人的生命的两重性要求我们的教育活动必须建立在"做人"的教育和"做某种人"的教育这两个部分上。其中,"做某种人"的教育是第一生命的维持和延续,是教人谋生的教育,是生存的教育;"做人"的教育是实现人的价值的教育,是发展的教育。
表现在教育之上,教育的本质就是在于促进"人"的发展。教育的目的与结果首先应该是人的养成、提升、完善,在教育的两个部分之中,"做人"应该是放在第一位的,放在第二位的才是"做某种人"。人生的目的在于"成人",教育的目的在于使人"成人"。因此我们应该首先在重视人文教育的基础之上,贯彻我们的科学教育,把做人与做某种人结合起来。
三、批判地继承和发扬我国传统教育中的"做人"传统
中国的哲学与教育素有强调"做人"和"育人"的传统。《大学》是专谈教育与学习的经典,程颐称之为 "初学入德之门",说"古人为学次第者,独赖此篇之存,学者必由是而学焉,则庶乎其不差也。"《大学》有"三纲领"、"八条目"。"三纲领"即开篇所言:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。"开宗明义,强调教育和学习的最终目的就是让人明道德、懂人伦、达到至善境界,一句话,就是教人"做人"。"八条目"即"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"。这八条次第展开,逐级提升,其中前五条讲的都是"做人",也就是"修己"和"内圣",这是立世的根基,有了这个根基,才谈得上"齐家、治国、平天下",才谈得上"安人"、"外王",建功立业。所以,《大学》说:"自天子以至庶人,一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。然而传统中教育存在着一种形而上学的思维,过分强调形而上的"道",而鄙视形而下的"术";强调"人"而鄙视"物",强调"德"而鄙视"法",强调"义"而鄙视"利",从而使我们的教育思想显得不够"务实",所造就的社会精英也往往崇尚空谈而不肯实干,甚至是鄙视科学技术。然而近一百多年来,我们发奋图强,努力探索、追赶、自强我们的教育,却又在急功近利的浮躁心理驱使之下,走向了另一个极端,忙于引进西方的技术与科学知识,嫁接西方的规章制度,忽略了精神的再创造和对我们根基的重塑。在教育上,则表现为一步步冷落了"做人",而把"做某种人"当成了主要的目的,使我们的受教育者往往主要是为了谋生、赚钱而学习,不自觉地陷入了功利主义的泥潭。更有甚者,许多人把手段当成了目的,把角色当成了自己,把社会当成了名利场,生活的很空虚,无法体验到真正的成就感、意义感、价值感以及做人的快乐和满足。
而我们通常说的教育的本质是培养人才的。然而,对于"人才"一词,我们却长期没有给予完整的理解和解释。人才是具有双重内涵的,一是人,二是才。其中"人"是根本;"才"是"器",是"人"的外部表现。我们只有先成为"人"的人,才有可能成为"人才",所以,我们的教育应该包括"育人"和"育才"这两方面内容,二者缺一不可。然而在实践中我们往往将教育仅仅当作"育才"的活动,把拥有某种技术业务专长、合乎某种角色规格的人称为"人才",并以培养这类"人才"的多少为根本标准去评价鉴定学校的优劣和教育的成败,这对我们的教育而言是一种极大的错误。"才"是"人"的工具,如此一来,学校就成了制造工具机器的工厂,而不是塑造人的殿堂,人类的灵魂师。我们的教育就不是一种价值行为,而是功利行为,我们所造就出来的就只能是仅有工具理性的机器,而不具有价值理性,没有目的和意义感,就经常处于价值困惑和病态心理之中。虽然我们一直也在倡导并实践着"德育",但是,在这种重视成才教育,而轻视做人教育的偏差中,这种"德育"教育所起的作用是微乎其微的,流于形式的。我们应立足于我国教育的现实状况,着眼于人们的共同利益,重续中国哲学与教育的"重人"传统,吸取精华,去除糟粕。
四、贯彻实施全面素质教育,让科学与人文成为教育的两翼
当然强调"做人"的教育,并不是要将其与"做某种人"的教育截然分开,分别对待。我们说"做人"的教育是第一位的,也不是要求每个人先"做成人"之后再去"做某种人",那样也是是极不现实的。我们所要求的是每个人终其一生永远都要把做"人"摆在首位,致力于提升自己的人格品位、精神境界;是要始终都注重"做人"的教育,让尽可能多的人作为人能够成为"人"。只有这两种教育并重,我们的社会成员才会既有人性道德,又有才华技艺。因此我们应该让科学与人文精神成为教育的两翼,实施全面素质教育,把"做人"的教育与"做某种人"的教育这二者和谐统一起来,建立真正的完整的教育。
关键词:教育问题;哲学思考;"做人";"做某种人"; 素质教育;人文精神
一、我国教育中存在着重成才教育轻做人的问题
"做人"的教育和"做某种人"的教育,应该是教育的两个重要的部分,是教育的两个支点。把"做人"的教育与"做某种人"的教育这二者和谐统一起来,才是健全完整的教育。但是,很长的一段时间以来我们对教育的认识和实践出现了很大偏差。尤其严重的表现为重视成才教育,轻视做人教育:当我们的孩子在很小的时候,我们的家长就帮助孩子帮助确立了一个宏大高远的人生目标,但是很少有家长告诉孩子首先应该做一个一个合格的"人";并且在以后的孩子的培养教育过程中,家长和老师也没有把"做人"的自觉意识牢牢地树立在孩子的心中。因此我们的教育从一开始便重点集中在"做某种人"这一方面,而"做人"的教育则被忽略被排斥。由此我们可以得知,在这种教育中所造就出的"人才",更多地具有工具理性而缺少价值理性,更多地具有功利追求而缺少意义追求,他们的社会活动过程往往简单化为一种工具性的角色扮演过程,而非"人"的生成、发展和完善的一种过程。
二、人的生命的二重性要求教育应有两个部分-科学教育与人文教育
对于人来说,人具有双重的生命,第一生命是动物生命,是自在的、本能的、有形的生命,其目的仅仅在于生存;第二生命是人以第一生命为基础和手段创造出来的、体现的是人的理性部分,是具有超越性的、自主的、无形的、价值的生命形式,其目的是发展,即通过个体的发展从而推进整个人类的发展。人并不是一生下来就可以称之为"人"的,只有在维持第一生命的同时创造出第二生命,经过"二次生成"才可以称之为人。人的意义在于第二生命,在于有意识地支配自己的生命活动实现除本能以外的其他目的,使自己的活动成为有价值活动,有意义的活动。人的第一生命受自然法则支配,是有限的,有生就有死;而第二生命则是受人性法则支配,是无限的,可以达到永恒。第一生命是基础,是工具和手段,而第二生命才是人生的目的。因此我们应该认识到,人的生命的两重性要求我们的教育活动必须建立在"做人"的教育和"做某种人"的教育这两个部分上。其中,"做某种人"的教育是第一生命的维持和延续,是教人谋生的教育,是生存的教育;"做人"的教育是实现人的价值的教育,是发展的教育。
表现在教育之上,教育的本质就是在于促进"人"的发展。教育的目的与结果首先应该是人的养成、提升、完善,在教育的两个部分之中,"做人"应该是放在第一位的,放在第二位的才是"做某种人"。人生的目的在于"成人",教育的目的在于使人"成人"。因此我们应该首先在重视人文教育的基础之上,贯彻我们的科学教育,把做人与做某种人结合起来。
三、批判地继承和发扬我国传统教育中的"做人"传统
中国的哲学与教育素有强调"做人"和"育人"的传统。《大学》是专谈教育与学习的经典,程颐称之为 "初学入德之门",说"古人为学次第者,独赖此篇之存,学者必由是而学焉,则庶乎其不差也。"《大学》有"三纲领"、"八条目"。"三纲领"即开篇所言:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。"开宗明义,强调教育和学习的最终目的就是让人明道德、懂人伦、达到至善境界,一句话,就是教人"做人"。"八条目"即"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"。这八条次第展开,逐级提升,其中前五条讲的都是"做人",也就是"修己"和"内圣",这是立世的根基,有了这个根基,才谈得上"齐家、治国、平天下",才谈得上"安人"、"外王",建功立业。所以,《大学》说:"自天子以至庶人,一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。然而传统中教育存在着一种形而上学的思维,过分强调形而上的"道",而鄙视形而下的"术";强调"人"而鄙视"物",强调"德"而鄙视"法",强调"义"而鄙视"利",从而使我们的教育思想显得不够"务实",所造就的社会精英也往往崇尚空谈而不肯实干,甚至是鄙视科学技术。然而近一百多年来,我们发奋图强,努力探索、追赶、自强我们的教育,却又在急功近利的浮躁心理驱使之下,走向了另一个极端,忙于引进西方的技术与科学知识,嫁接西方的规章制度,忽略了精神的再创造和对我们根基的重塑。在教育上,则表现为一步步冷落了"做人",而把"做某种人"当成了主要的目的,使我们的受教育者往往主要是为了谋生、赚钱而学习,不自觉地陷入了功利主义的泥潭。更有甚者,许多人把手段当成了目的,把角色当成了自己,把社会当成了名利场,生活的很空虚,无法体验到真正的成就感、意义感、价值感以及做人的快乐和满足。
而我们通常说的教育的本质是培养人才的。然而,对于"人才"一词,我们却长期没有给予完整的理解和解释。人才是具有双重内涵的,一是人,二是才。其中"人"是根本;"才"是"器",是"人"的外部表现。我们只有先成为"人"的人,才有可能成为"人才",所以,我们的教育应该包括"育人"和"育才"这两方面内容,二者缺一不可。然而在实践中我们往往将教育仅仅当作"育才"的活动,把拥有某种技术业务专长、合乎某种角色规格的人称为"人才",并以培养这类"人才"的多少为根本标准去评价鉴定学校的优劣和教育的成败,这对我们的教育而言是一种极大的错误。"才"是"人"的工具,如此一来,学校就成了制造工具机器的工厂,而不是塑造人的殿堂,人类的灵魂师。我们的教育就不是一种价值行为,而是功利行为,我们所造就出来的就只能是仅有工具理性的机器,而不具有价值理性,没有目的和意义感,就经常处于价值困惑和病态心理之中。虽然我们一直也在倡导并实践着"德育",但是,在这种重视成才教育,而轻视做人教育的偏差中,这种"德育"教育所起的作用是微乎其微的,流于形式的。我们应立足于我国教育的现实状况,着眼于人们的共同利益,重续中国哲学与教育的"重人"传统,吸取精华,去除糟粕。
四、贯彻实施全面素质教育,让科学与人文成为教育的两翼
当然强调"做人"的教育,并不是要将其与"做某种人"的教育截然分开,分别对待。我们说"做人"的教育是第一位的,也不是要求每个人先"做成人"之后再去"做某种人",那样也是是极不现实的。我们所要求的是每个人终其一生永远都要把做"人"摆在首位,致力于提升自己的人格品位、精神境界;是要始终都注重"做人"的教育,让尽可能多的人作为人能够成为"人"。只有这两种教育并重,我们的社会成员才会既有人性道德,又有才华技艺。因此我们应该让科学与人文精神成为教育的两翼,实施全面素质教育,把"做人"的教育与"做某种人"的教育这二者和谐统一起来,建立真正的完整的教育。