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摘 要：非物质文化遗产保护工作的进展，是在20世纪初期，有识之士就认识到非物质文化遗产的价值和意义，并呼吁民众加以保护，且提出了一系列的保护措施，但由于战乱、络绎不绝的社会动员和革命运动使人们无暇顾及这一领域；随着改革开放深入，西方文化的冲击，民众对自己是从哪里来，要到哪里去的探寻更加迫切，极力寻求打下生命烙印的记忆，保护好非物质文化遗产就是保留住这一记忆之一。
关键词：非物质文化遗产；保护；生态博物馆；
中图分类号G2 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-01
一、什么是非物质文化遗产
非物质文化遗产是指以各种非物质形态存在的、与群众生活密切相关的、世代相承的传统文化表现形式，如口头文学、环境知识、生产技术、人生仪式、节日庆典、民间信仰、组织制度、技艺技能等，非物质文化遗产是我们今天的研究对象，它们是过往生活的凭证，有着历史、地理、民俗、宗教、人文、社会、心理、经济、政治等广泛而深刻的内涵和价值，是文化遗产的重要组成。
什么是非物质文化遗产？非物质文化遗产又称口述或无形遗产，是相对于有形遗产即可传承的物质遗产而言。它是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，在全球化和世界高速发展的现代化进程中，非物质文化遗产概念的提出是历史的必然，也是时代的要求与需要。
“非物质文化遗产”这个名词是近年来在汉语中新出现的，世界各国和专家学者对非物质文化遗产的称谓存在差异并一直争论较多。 “民族文化”和“民间文化”是我国在文化实践中长期以来使用的一个约定俗成的概念，有着特定的含义和专指范围，两者都是中华文化的基础和重要组成部分，是维系中华民族精神与情感的纽带和传承中华文明的重要桥梁，它们使我国遍及56个民族的全民的文化遗产（除文物类遗产外）都得到概括。它们的区别在于，“民族文化”主要指汉族和少数民族的文化，“民间文化”则是指在民间社会流传的有代表性的文化。
对一个民族、一个国家来说，非物质文化遗产乃是本民族和国家的基本的识别标志，是维系民族和国家存在发展的动力和源泉。它们当中虽然有封建性的糟粕，但更多的是民族性的精华，承载着鲜活的民族精神，也是我们中华民族独立于世界之林的精神基石。
二、非物质文化遗产的保护
非物质文化遗产的一个重要特征就是，它不是“死文化”而是“活文化”，其区别与物质文化遗产的本质特点就是依附于特定的民族、群体、区域或个体存在，并流传至今。我国非物质文化遗产中大量存在的宗教文化及与原始信仰有关的文化现象做一个思考。毋庸讳言，宗教问题是一个非常复杂、非常敏感的问题。因此，长期以来，我们的许多干部对宗教文化采取了一种回避、漠视甚至打击的态度，这就要大力宣传来提高人们的保护意识。
（一）提高传承人和相应的专业人员的保护意识
非物质文化遗产的大部分领域是由传承人的口传心授而得以代代传递、延续和发展的，他们“掌握着祖先创造的精湛技艺和文化传统，他们是中华伟大文明的象征和重要组成部分。当代杰出的民间文化传承人是我国各民族民间文化的活宝库，他们身上承载着祖先创造的文化精华，具有天才的个性创造力，保护和延续非物质文化遗产关键是要保护传承人，已被越来越多的人所认识，由于传承人的声誉和所处的特殊位置，除了要传授特定的“文化”外，还需传播延续这类“文化”的意义。
（二）重视教育的传播方式
教育是人类文化记忆传承的重要方式，在我国非物质文化遗产保护工作中，教育活动也成为支持、保护和传承非物质文化遗产的一项重要工作。由于严重缺乏专业研究队伍，一些教育机构尤其是高等院校开始设立相关专业，开展本科、硕士甚至博士学历教育，为非物质文化遗产传承和发展培养急需人才，发挥高校在非物质文化遗产保护中的重要桥梁作用。
重视教育，更应该重视教育的传播途径。笔者认为，就我国目前非物质文化遗产保护的现状，应采用自上而下的传播方式。一方面要培养研究非物质文化遗产的高级专业人才，在全国范围内对非物质文化遗产开展调查、登记、摄像、录音、认定、建档等工作，摸清家底；另一方面，要在本科、专科教育层面大力宣传和提高非物质文化遗产的保护意识，因为这一层面的很大一部分毕业生都将是面对基层和地方的；再次，要对中小学有志教授和传播的教师进行培训，创造和提供机会让其再学习，他们是提高公众保护意识的“传承人”。
（三）保存与建立原生态生存环境
保存和建立原生态生存环境与提高公众保护意识是相互制约，相互促进的关系。在非物质文化遗产保护过程中，需要关注的是隐含在物质层面之后的宝贵的精神内涵和历史传统，这就离不开它的原生态环境。事实上，在市场经济的制约下，要想完整的保存和建立非物质文化遗产的原生态生存环境是不可能的任务，只能是有限的条件内相对的实施，设立生态博物馆提供了这一相对的可能性。
设立生态博物馆只是保护原生态环境的初级阶段，我们的愿望是要在全国或全球范围内建立起所有非物质文化遗产的原生态环境，而这仅仅只是个愿望而已，在科技、经济、民众的生活文化形态演变的推进下，有些东西是注定要消失的，但随着民众保护意识的增强，那些注定要消亡的非物质文化遗产，可以顺利地以转型的方式如在博物馆、民俗馆或文化馆层面上采用相对活态的方式加以保存。
三、非物质文化遗产的传承
非物质文化遗产是传承文化形态， 在非物质文化保护中， “传承”是核心， 是灵魂。非物质文化遗产传承人应是：在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中， 代表某项遗产深厚的民族民间文化传统， 掌握杰出的技术、技艺、技能， 为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物。传承人受相关法律保护。
当前，大多活态传承人年事已高，不及把优秀传承人掌握的技术、技艺、技能“绝活”及时用各种方式存留下来，人亡歌息，人去艺绝，就会造成非物质文化遗产不可弥补的损失。
非物质遗产的“濒危性”集中表现在“传承危机”， 而解决传承危机的关键是“传承人”的保护。非物质文化遗产作为活态文化， 其精粹是与该项目代表性的传承人联结在一起的。对项目传承人的保护也应该是保护工作的重点。”
综上所述，公众保护意识的强弱制约着非物质文化遗产保护工作的进程。传统文化是一个民族历史上创造的文化的总和， 而文化遗产是传统文化中传承下来的最精华部分， 是各民族历史上遗留下来的值得保护的物质财富和精神财富。提高民众的素质、得到政府行政官员的重视，非物质文化的保护才能和谐开展，传承人才能发挥传承才能。
关键词：非物质文化遗产；保护；生态博物馆；
中图分类号G2 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-01
一、什么是非物质文化遗产
非物质文化遗产是指以各种非物质形态存在的、与群众生活密切相关的、世代相承的传统文化表现形式，如口头文学、环境知识、生产技术、人生仪式、节日庆典、民间信仰、组织制度、技艺技能等，非物质文化遗产是我们今天的研究对象，它们是过往生活的凭证，有着历史、地理、民俗、宗教、人文、社会、心理、经济、政治等广泛而深刻的内涵和价值，是文化遗产的重要组成。
什么是非物质文化遗产？非物质文化遗产又称口述或无形遗产，是相对于有形遗产即可传承的物质遗产而言。它是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，在全球化和世界高速发展的现代化进程中，非物质文化遗产概念的提出是历史的必然，也是时代的要求与需要。
“非物质文化遗产”这个名词是近年来在汉语中新出现的，世界各国和专家学者对非物质文化遗产的称谓存在差异并一直争论较多。 “民族文化”和“民间文化”是我国在文化实践中长期以来使用的一个约定俗成的概念，有着特定的含义和专指范围，两者都是中华文化的基础和重要组成部分，是维系中华民族精神与情感的纽带和传承中华文明的重要桥梁，它们使我国遍及56个民族的全民的文化遗产（除文物类遗产外）都得到概括。它们的区别在于，“民族文化”主要指汉族和少数民族的文化，“民间文化”则是指在民间社会流传的有代表性的文化。
对一个民族、一个国家来说，非物质文化遗产乃是本民族和国家的基本的识别标志，是维系民族和国家存在发展的动力和源泉。它们当中虽然有封建性的糟粕，但更多的是民族性的精华，承载着鲜活的民族精神，也是我们中华民族独立于世界之林的精神基石。
二、非物质文化遗产的保护
非物质文化遗产的一个重要特征就是，它不是“死文化”而是“活文化”，其区别与物质文化遗产的本质特点就是依附于特定的民族、群体、区域或个体存在，并流传至今。我国非物质文化遗产中大量存在的宗教文化及与原始信仰有关的文化现象做一个思考。毋庸讳言，宗教问题是一个非常复杂、非常敏感的问题。因此，长期以来，我们的许多干部对宗教文化采取了一种回避、漠视甚至打击的态度，这就要大力宣传来提高人们的保护意识。
（一）提高传承人和相应的专业人员的保护意识
非物质文化遗产的大部分领域是由传承人的口传心授而得以代代传递、延续和发展的，他们“掌握着祖先创造的精湛技艺和文化传统，他们是中华伟大文明的象征和重要组成部分。当代杰出的民间文化传承人是我国各民族民间文化的活宝库，他们身上承载着祖先创造的文化精华，具有天才的个性创造力，保护和延续非物质文化遗产关键是要保护传承人，已被越来越多的人所认识，由于传承人的声誉和所处的特殊位置，除了要传授特定的“文化”外，还需传播延续这类“文化”的意义。
（二）重视教育的传播方式
教育是人类文化记忆传承的重要方式，在我国非物质文化遗产保护工作中，教育活动也成为支持、保护和传承非物质文化遗产的一项重要工作。由于严重缺乏专业研究队伍，一些教育机构尤其是高等院校开始设立相关专业，开展本科、硕士甚至博士学历教育，为非物质文化遗产传承和发展培养急需人才，发挥高校在非物质文化遗产保护中的重要桥梁作用。
重视教育，更应该重视教育的传播途径。笔者认为，就我国目前非物质文化遗产保护的现状，应采用自上而下的传播方式。一方面要培养研究非物质文化遗产的高级专业人才，在全国范围内对非物质文化遗产开展调查、登记、摄像、录音、认定、建档等工作，摸清家底；另一方面，要在本科、专科教育层面大力宣传和提高非物质文化遗产的保护意识，因为这一层面的很大一部分毕业生都将是面对基层和地方的；再次，要对中小学有志教授和传播的教师进行培训，创造和提供机会让其再学习，他们是提高公众保护意识的“传承人”。
（三）保存与建立原生态生存环境
保存和建立原生态生存环境与提高公众保护意识是相互制约，相互促进的关系。在非物质文化遗产保护过程中，需要关注的是隐含在物质层面之后的宝贵的精神内涵和历史传统，这就离不开它的原生态环境。事实上，在市场经济的制约下，要想完整的保存和建立非物质文化遗产的原生态生存环境是不可能的任务，只能是有限的条件内相对的实施，设立生态博物馆提供了这一相对的可能性。
设立生态博物馆只是保护原生态环境的初级阶段，我们的愿望是要在全国或全球范围内建立起所有非物质文化遗产的原生态环境，而这仅仅只是个愿望而已，在科技、经济、民众的生活文化形态演变的推进下，有些东西是注定要消失的，但随着民众保护意识的增强，那些注定要消亡的非物质文化遗产，可以顺利地以转型的方式如在博物馆、民俗馆或文化馆层面上采用相对活态的方式加以保存。
三、非物质文化遗产的传承
非物质文化遗产是传承文化形态， 在非物质文化保护中， “传承”是核心， 是灵魂。非物质文化遗产传承人应是：在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中， 代表某项遗产深厚的民族民间文化传统， 掌握杰出的技术、技艺、技能， 为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物。传承人受相关法律保护。
当前，大多活态传承人年事已高，不及把优秀传承人掌握的技术、技艺、技能“绝活”及时用各种方式存留下来，人亡歌息，人去艺绝，就会造成非物质文化遗产不可弥补的损失。
非物质遗产的“濒危性”集中表现在“传承危机”， 而解决传承危机的关键是“传承人”的保护。非物质文化遗产作为活态文化， 其精粹是与该项目代表性的传承人联结在一起的。对项目传承人的保护也应该是保护工作的重点。”
综上所述，公众保护意识的强弱制约着非物质文化遗产保护工作的进程。传统文化是一个民族历史上创造的文化的总和， 而文化遗产是传统文化中传承下来的最精华部分， 是各民族历史上遗留下来的值得保护的物质财富和精神财富。提高民众的素质、得到政府行政官员的重视，非物质文化的保护才能和谐开展，传承人才能发挥传承才能。