电话那头的蒋庆，声音略显疲倦。他最近接受了数不清的记者采访，开口便说，“我要说的都写在文章里了。”
　　去年底，在中国思想界引起轩然大波的《关于重建中国儒教的构想》便是出自蒋庆之手。这篇文章，完整地阐述了他重建中国儒教文明的构想。
　　文中，蒋庆不仅充分肯定了儒教的治世功能和国教地位，还将中国儒教的复兴具体归纳为十个方面的内容，明确提出成立“中国儒教协会”。一时间，毁者有之，誉者有之。
　　蒋庆对外界的毁誉不以为意，“批评多的话，从侧面反映出，重建儒教的这些诉求，是该切实面对了。”
　　
　　儒教文明的回归
　　
　　整个2005年，国学、祭孔、儒教成为年度思想界的三大热点问题。中国人民大学成立国学院，中国社科院成立儒教研究中心，官方和民间公开祭孔，再次使儒学成为各界关注的焦点。
　　这些话题的辩论，在“第一届全国儒教学术研讨会”上达到高峰。此次会议由中国社科院儒教研究中心和广东信孚教育集团联合举办。会上，《中国儒教研究通讯》正式面世。倾向基督教立场的何光沪、李向平，倾向自由主义立场的秋风、袁伟时、杨阳，倾向保守主义立场的蒋庆、陈明等直接对话。
　　蒋庆认为去年思想界的这些重大事件是儒家文明回归的表现。“儒家文明是中国文化主要的精神价值。这是100年以来，儒家文明衰落以后的首次回归。一个文化出现衰落现象之后，要走到低谷后才会反弹。‘文革’就是个低谷。”
　　儒教大讨论、国学院成立、首届儒教会议的召开，这些现象，被蒋庆认为是中国文化复兴的一个个具体的事件，“因为种种原因，中国人对自己的文化开始觉悟，开始发现自身的价值。2005年，不仅仅是学者和儒教人物在讨论文化复兴，还成为了公共事件，不仅仅是在社会生活领域，而是直接进入了政治层面，引起了很多的反应和反弹，不管态度如何，证明了这个事件，触及了中国人最关心的核心问题。”
　　国学院讨论，是2005年最重要的文化事件之—。这是2004年“读经讨论”的继续，而深度广度则过之。自五四以来，儒家文化的影响在逐渐衰退，不断被边缘化，不断地退出公共领域。在蒋庆看来，儒家文明的回归标志，就是重新进入公共领域，成为公共的文化事件。
　　“现在看来，虽然并不是所有的中国人都赞同儒家文明，最起码有一部分人是赞成了，形成了共识。儒教文化的复兴是好事，你可以反对，但是不能回避。”蒋庆说。
　　
　　“我不和自由主义者对话”
　　
　　蒋庆对儒学的弘扬，遭到了许多人特别是网民的批评。蒋庆认为那些批评都是善意的，“如果没人反对，那就说明没有影响力。”
　　“一些自由主义知识分子，不太讲道理。他们认为自由民主是最高价值，只能信奉，不能反对。其实这些只是西方的一种价值，不是一个宗教，不是带有宗教信仰的东西。”
　　他觉得在中国历史中，没有相似的背景。
　　他说，西方在国际上推行霸道原则，谁有力量谁就支配世界，不能带来和平。
　　相反，蒋庆认为儒家的价值观念才是普适的。
　　“我一直强调，儒家不是一个思想学派，而是一个文明形态，可以和基督教文明、伊斯兰文明对话。所以我不和自由主义者讨论问题。”
　　
　　精神上的家
　　
　　蒋庆对外界称其为“当代大儒”很不满意。“我很反感随便给别人戴帽子或者是贴标签。我只是个儒者。”
　　在复兴儒家的学者里，蒋庆比康晓光、陈明走得更远。他不仅在学理上试图建立当代儒学的构架和具体的操作方式，在个人生活方面，他更像一个隐士，和学院中的儒家学者截然不同。
　　他自号“盘山叟”，乃是因为他悟道所居之地在贵州修文县的云盘山。明代大儒王阳明的悟道之处“阳明洞”即在此处。连绵起伏的数个院落，共同构成蒋庆的“阳明精合”。
　　“我选择这里纯粹是偶然原因。王阳明以后500年，中国都没有大儒。选择阳明洞，是有文化象征的含义在里头。但这个和个人有关。你要在董仲舒董子的故里建精合悟道也可以，又或者在城市里悟道也可以。”他说。
　　阳明精舍是传统的中式建筑，按各处的功能，名为松风馆、感物厅、水云轩、奉元楼、复夏堂、缙经阁、性天园、存心斋、乐道园、俟圣园、桂竹园、月窟居、退藏菴。比如水云轩的对联就是“山月出时，清箫一曲乾坤静；松风过后，浊酒半杯天地宽。”乐道园是“独宿深山，天心月满时，有孔颜之乐，默居静室，檐下雨疏处，正尧舜所思。”光是20多副楹联，就可见精合主人的意趣所在。
　　每年冬天，蒋庆就回到深圳家中，和妻儿一起生活。2005年夏天，由于身体不适，他在9月就回到了深圳，—直在看病。偶尔才会出去参加一些学术活动。对他来说，阳明精舍是他精神上的家。