教育界有一句流行语叫做“授之以鱼，不如授之以渔”，说的是教育的两重境界——知识境界与方法境界，就像扶贫中的资金物资扶贫与智力扶贫，智力扶贫明显优于资金、物资扶贫，由此人们创造了“金子与点金术”之类的寓言，也由此而产生了另一句名言：“要把金针度与人。”可是，禅宗却反对这种“授之以渔”的智力扶贫，《五灯会元》中提出了一句与“要把金针度与人”针锋相对的名言：“鸳鸯绣出从君看，不把金针度与人。”既不给你“鱼”，也不给你“渔”，你想要点金术？免谈！那禅师究竟教给弟子什么呢？
　　看禅师们怎么教学：
　　学佛者都喜欢追问两个问题，一个是什么是佛，另一个是怎样才叫得了道。那也是，学了半天还不知佛是什么，又不知得道的标准是什么，这是典型的教学目标不明确，这样糊里糊涂学一通，教人如何安心向佛？照理，师傅应该明确回答，可是他们偏不，任你怎么问，他就是不明明白白地告诉你。
　　且看宋代僧人道原所编《景德传灯录》记载的两则公案。
　　一则是五代时清平令遵禅师教学片断：
　　一个和尚问：“如何是大乘佛法？”清平令遵禅师回答说：“麻索。”和尚问：“如何是小乘佛法？”禅师答道：“钱贯。”和尚问：“如何是清平家风？”禅师说：“一斗面作三个蒸饼。”和尚问：“如何是禅？”禅师曰：“胡孙上树尾连颠。”
　　另一则是唐代善会禅师的教学情景：
　　一次一个和尚问善会禅师：“如何是道？”禅师答曰：“太阳溢目，万里不挂片云。”和尚追问：“如何得会？”禅师又道：“清清之水，游鱼自迷。”
　　这是禅宗独特的教学方法，这种方法讲究的是师傅从不教给你现成的结论，也不教给你现成的方法，而是让你在具体的生活情境中去感悟。无论是“麻索”“钱贯”还是“太阳溢目，万里不挂片云”，无非是告诉你两点，一是道在自然，佛在一切的生活情景之中，生活之外，别无他佛。二是，得道成佛，要靠你自己的领悟，从平常琐事、从具体的生活情境中去领悟，舍此殊无他途。即所谓“清清之水，游鱼自迷”，“迷”是你自己迷，“悟”也靠你自己悟。也许对于“鸳鸯绣出从君看，不把金针度与人”这句话，我们只注意了“不把金针度与人”。其实这句话的重点应该是“鸳鸯绣出从君看”，关键在“从君看”，师傅展现自己的思悟过程，或者将你带入某一思悟情境之中，你要自己去看。所以在禅宗、在道家，不是学佛、学道，而是“参禅”，是“悟道”。参禅悟道，看似神秘，其实简单，关键在“参”与“悟”，悟是自悟，参是自参。我们常常开玩笑说，你亲自吃饭呀，亲自睡觉呀，大道至简，这玩笑中恰有真意在。所谓得道，就是自己参得、悟得，绝非师傅教给你。所谓即心是佛，见性成佛，无非是强调自我参悟。所谓“直觉意会”，也是强调自己去“觉”去“会”。这是禅宗的高明之处。即使是儒家，也是强调自参自悟的，传统的所谓“不愤不启，不悱不发”，就是要让你憋一憋，逼着你去自参自悟，不过禅家更彻底，更决绝，他们是“愤也不启，悱也不发”，而且如果你冥顽不灵，不去自我参悟，那就只有“当头棒喝”了。
　　这不恰是当代教育的基本思潮吗？当代教育强调知识的情境性、语脉性，强调学习过程的实践性，强调学习主体主动参与与自我体验。当代教育理论认为，知识是蕴含着语境性、历史性和具身性的鲜活的文化实践，是主体积极参与和行动并自主构建的结果；学生是知识智能的主动的发现者、探索者和建构者。法国当代课堂教学研究专家焦尔当认为“教”和“学”之间并无直接的关系。教，绝不只是“告诉”，当“教”被当作“告诉”时，它便不能引发学习，甚至还会阻碍学习。因此，要求教师创设教学情境，呈现或再现、还原教学内容，充分调动学生的多种感官，让学生在具体真实的情境和机会中，在亲历的过程中理解并建构知识、发展能力、产生情感、生成意义。禅宗的教育方式，不正是典型的实践教育、生活教育、体验式教育吗？
　　更深入的追问是，为什么一定要让学生去体验、去参与？当我们强调“授之以鱼，不如授之以渔”时，也许我们正在沾沾自喜，认为是我们把金针度与人了，我们让学生学会了点金术，自以为从教育的“知识境界”上升到了教育的“方法境界”，也许我们自以为高明，殊不知，教育还有更高的境界。因为，“鱼”也罢，“渔”也罢，死知识也罢，活方法的“金针”也得，无非还是由你来“授”，学习者得到一个方法，也无非就是一个方法而已，得到一个点金术，也无非是能多获得一些金子而已，一旦金子一钱不值，你的点金术还有什么价值？比点金术更高明的是怎么创造更多的“点×术”！如此，你授给的“渔”也还是死的，只有自我学习能力、自我参悟能力、自我探究能力、创造能力才具有永恒的价值。只有这样，学习才算真正發生了。在互联网时代、大数据时代、人工智能时代，尤其如此！
　　引导学生自我参悟，以此培养学生的学习能力、参悟能力、探究能力、创造能力，这应该是教育超越“知识境界”“方法境界”的第三境界，这也许是目前所知的教育的最高境界。