论文部分内容阅读
俯拾即是，不取诸邻。俱道适往，着手成春。
如逢花开，如瞻岁新。真与不夺，强得易贫。
幽人空山，过水采。薄言情悟，悠悠天钧。
自然是中国美学最为重要的范畴之一，中国美学在一定程度上就是由这一范畴所溢出的理论而书写的。受庄禅哲学影响，《二十四诗品》将其作為专门的问题来讨论，具有重要的理论价值。此品写自然的心胸、自然的境界以及自然的表达。
俯拾即是，不取诸邻：杨廷芝《二十四诗品浅解》以“随手拈来，头头是道”的禅家语来解释，颇中肯綮。禅宗强调当下的解会，此在的证会，是一种切断时空联系的纯粹体验，任由世界自在显现，这在本质上与道家的自然学说有密切关系。
“俱道适往”四句：俱道适往：《庄子·天运》：“道可载而与之俱也。”即是与大道优游缱绻。着手成春：出手就是妙境，眼前无非自然。如逢花开，如瞻岁新：就像花开的季节到来，百卉竞绽；就像一年将尽，新的一年又要到来，就是这样自然。着手，怀悦本误为“着乎”。
真与不夺，强得易贫：真，指自然真性，人若从此真性出发，就能所在皆适。如若背离真性，为目的、知识控制，勉强而作，最终必无所取，而使自己的生命资源干渴（贫）。
幽人空山，过水采：这自然而然之境如同幽人在深山漫游，如同雨后去采草。采，《诗经·召南·采》：“于以采，南涧之滨。”为多年生水生蕨类植物，夏末秋初开花，花色洁白，可入药，与浮萍相类而异种。此以过水采，喻清新自然的仪止。幽人空山，诸本多如是，虞侍书诗法本作“幽人空谷”。过水采，虞侍书诗法本、说郛本等作“过雨采”，而祝允明书迹本、津逮本等作“过水采”，意较稳实。
薄言情悟，悠悠天钧：“薄言”为语首助词。天钧，《庄子·齐物论》：“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”天钧，天之转轮。钧本是制作陶器时所用的转轮。此二句意为，悟出天地万物自然而然的运转，就得到了自然一品的真髓。情悟，怀悦本作“情语”，误。
说“天籁”
自然是传统美学最为重要的范畴之一，本品以诗的方式，较为细致地阐释了此范畴的基本特点，故为当今学界所重。
邵雍诗云：“月到天心处，风来水面时。”虞集终生服膺。月到天心处，归于澄明之性；风来水面时，自然成文。
《诗家一指》有云：“心之于色为情，……拾而得之为自然，抚而出之为几造。自然者，厚而安；几造者，往而深。”这里将“自然”与“几造（同“机造”，心灵的独造）”相对而言。其实，自然即几造。这里所谓“拾而得之为自然”，就是本品所说的“俯拾即是，不取诸邻”。顺乎自然，触处便是，人与世界融于一天，履遇形接，如同“拾”取，没有知识的分别，没有感情的取与，没有欲望的肆意。所谓“厚而安者，独鹤之心、大龟之息、旷古之世、君子之仁”—独立的情怀（独鹤之心）、永恒的寂静（大龟之息）、超迈的器宇（旷古之世）以及生生不息（生生不已之意属仁）的精神，均源于自然而生。
虞集尝将自己的诗集命名为“天藻”，即取此自然之意。他在《道园天藻诗稿序》中说：“昔从吴兴赵文敏公于集贤，赵公临池之际，顾谓仆曰：人皆求予书，子独不求吾书，何也？对曰：不敢请耳，固亦欲之。……尝读《黄庭经》，有曰：‘寸田尺宅可治生。’是则我固有之，其可为也。又曰：‘恬淡无欲道之园。’遂可居有哉！赵公为书‘道园’两古篆，自是有‘道园’之名。后常治斯田园以居安宅，神明粹精，生息流动，无物我彼此之间，不能喻之于言。予题其宇曰‘天藻’。”他要通过此天赐之藻，“以观乎造化之迹，有志于斯文者也”，以见其恬淡自然之心。《诗家一指》作于他退隐躬耕之晚年，此“天藻”之思，也成为《二十四诗品》的核心精神。
“自然”是道家哲学的核心概念，传统美学也以此作为最高范畴。什么叫自然？用庄子的话说，叫做“自己而然”。《庄子·齐物论》中讲“三籁”（人籁、地籁、天籁）的区别。庄子通过南郭子綦和子游的一段对话来讨论这一问题。子游感觉到三者似乎是渐次而上的，从他的问题（“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁”）中也能看出。到底如何理解这“三籁”呢？篇中说，“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”，因气、因风吹孔穴发出的声音，是大地的声音（地籁），人通过丝竹等乐器发出的声音叫做“人籁”。“敢问天籁”—天籁难道是天上的声音吗？子游问他的老师子綦。子綦说了一段很深奥的话：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪！”
天地间有万万种不同的声音，都是由它们内在的原因造成的。它们都取自己内在的因素而发出不同的声音，你想想，发动者（怒者）还能有谁呢？言下之意，不就是它自己吗？
“天籁”不是一种与地籁、人籁不同的声音，天籁是一种万物生长的必然性，是自己发动自己，是“自然而然”—自己使之如此。而人的文化创造应该取一种“天籁”的态度，这也就是老子所说的“道法自然”的核心意旨。在庄子，自然，是一种顺乎天然、不取知识之态度、冥合于世界的纯粹体验境界（这与后来郭象的阐释旨趣大异）。
由此我们明白两个问题：第一，天籁不是一种天外来音，不是一种“此曲只应天上有，人间能得几回闻”的音乐，在自然万物，天籁是一种发自于自性的必然性生长因缘（性），在人的文化活动，它却是一种自然而然的态度。第二，不存在一个人籁、地籁、天籁的区别模式，不存在一个区别于天籁的地籁，即如他们讨论的孔穴，自然而然，就是天籁。人能按自然而然的态度去创造，也是天籁。也根本不存在子游所说的人籁不如地籁、地籁不如天籁的等级模式。“齐物”之思，何来等级！
这是一段非常精致的哲学讨论。强调的是人要放下理性解释世界的努力，放弃驾驭世界、控制世界的欲望，回到世界中，如北宋郭熙所说的“身即山川而取之，山川之意度见（xiàn）矣”，王国维所说的“以自然之眼观物，以自然之舌言情”，“唯自然能知自然，唯自然能言自然”。 但这绝不等于说回到外在的自然界，道家哲学所言之自然，中国美学中所使用的这一概念，绝不是对外在自然物的重视，绝不是培养一种爱自然、投入大自然怀抱的情愫，绝不是一种有关“环境哲学”“环境美学”的思考，而是回歸无所遮蔽的、发自本性的、纯粹的心灵感悟中。正是在这个意义上说，天籁，其实是纯粹体悟心灵中所依持的态度。庄子中所说的“与天为徒”，也不是对外在于我的“天”的效法，其实并没有一个外在于我的“天”，而是对这种自然而然态度的坚守。
唐代张璪的“外师造化，中得心源”，是中国传统美学的纲领之一。我们很容易将这一原则理解为既重视外在世界，重视客观的东西，又重视自我心灵的创造。于是，这一原则便被理解为主观和客观的结合，其实，这是很大的误解。这一纲领强调，艺术创造的根本在于回到本心，以人的“本来面目”“本性”，或者说是以“自然而然的态度”去照耀，与造化合而为一。这个纲领不是西方哲学背景中所言之主客观结合，而是重视生命体悟，顺应自然法则，这是创造的根源。
“自然”品以形象的语言，来敷衍传统哲学、美学这一思想。开篇以“俯拾即是，不取诸邻”二禅语引领，说的正是这样的道理。我低下身去拾取，在在都是，禅宗“头头是道”“触着便是”，自然而然到这种地步。
本品说自然之道是“俱道适往，着手成春”（《诗家一指》中的“着手成春”“玉壶买春”“空潭泻春”“蓬蓬远春”“熹微蔼如春和”“春花初胎”等内容，与虞集存世文献中所体现出的“寻春”观念是相合的，这来自于北宋理学的影响，尤其得于邵雍之学，邵雍“拍拍满怀都是春”的思想，为这位自号邵庵的思想者所崇奉）—一如“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”的描写。与大道同往，奉行自然而然的精神，所在皆是妙境。“如逢花开，如瞻岁新”，就像一年一度的花开，就像过了冬天后新春的到来。回归生命的真性，荡涤外在的执着，绸缪万物，俯仰于天地万物之表，无往而非佳绪。如果不循此道，以欲望之心去消费世界，以知识之心去分解世界，那么这就是“强”（qiǎng）—勉强之为，非自然之为，就是背离自然之法则，如何有真实的创造！这就像幽人在空山中踱步，沿着幽曲的小路去山溪中采草，没有杂虑，也没有目的（这里的过水采，并非是比喻一种目的性的行为），一切都自然而然。
最后两句，可谓此品之警策—薄言情悟，悠悠天钧。怎么来领会“自然”的旨趣呢？那就看看天地的轮转，世界的运动，万物的节奏，一切原来就是这样自然而然。此品除题名之外，无一语言及自然，却处处在谈自然的精神。
传统美学中的自然观，强调有一种顺应自然的创造，避免“大人主义”所带来的盲动，避免人的片面的曲解，并非放弃人的能动性、人的独立创造。传统美学正是在顺应自然的基础上，谈人的创造精神（言其能也）、原创精神（言其初也）和真性精神（言其本也）。自然而然也是一种选择，人的生命过程就是一个选择的过程，每时每刻都意味着肯定和否定，即如就空间而言，在就意味着不在，就时间而言，人不可能在不同的时间里踏入同一水流。自然而然的选择，是一种回归真性的选择，不以知识的拣择为特点，创造非以目的的求取为发动，由真性发动，这是一种更高的选择。
中国哲学和美学崇尚自然的态度，是要矫正文明发展所带来的沉疴，文明本身越来越呈现出“荒漠化”的倾向，人类以文明的手段，将自己武装到牙齿，但离真正的文明所要追求的目的越来越远，崇尚自然，其实是要在一个“文明的荒野”中，寻找人类文明发展的真谛，寻找人的存在所应该依托的根本的东西。崇尚自然的思想，是传统中国文明的一种重要智慧，这种智慧在未来也会有重要的价值。
（选自《〈二十四诗品〉讲记》，中华书局）
如逢花开，如瞻岁新。真与不夺，强得易贫。
幽人空山，过水采。薄言情悟，悠悠天钧。
【校 注】
自然是中国美学最为重要的范畴之一，中国美学在一定程度上就是由这一范畴所溢出的理论而书写的。受庄禅哲学影响，《二十四诗品》将其作為专门的问题来讨论，具有重要的理论价值。此品写自然的心胸、自然的境界以及自然的表达。
俯拾即是，不取诸邻：杨廷芝《二十四诗品浅解》以“随手拈来，头头是道”的禅家语来解释，颇中肯綮。禅宗强调当下的解会，此在的证会，是一种切断时空联系的纯粹体验，任由世界自在显现，这在本质上与道家的自然学说有密切关系。
“俱道适往”四句：俱道适往：《庄子·天运》：“道可载而与之俱也。”即是与大道优游缱绻。着手成春：出手就是妙境，眼前无非自然。如逢花开，如瞻岁新：就像花开的季节到来，百卉竞绽；就像一年将尽，新的一年又要到来，就是这样自然。着手，怀悦本误为“着乎”。
真与不夺，强得易贫：真，指自然真性，人若从此真性出发，就能所在皆适。如若背离真性，为目的、知识控制，勉强而作，最终必无所取，而使自己的生命资源干渴（贫）。
幽人空山，过水采：这自然而然之境如同幽人在深山漫游，如同雨后去采草。采，《诗经·召南·采》：“于以采，南涧之滨。”为多年生水生蕨类植物，夏末秋初开花，花色洁白，可入药，与浮萍相类而异种。此以过水采，喻清新自然的仪止。幽人空山，诸本多如是，虞侍书诗法本作“幽人空谷”。过水采，虞侍书诗法本、说郛本等作“过雨采”，而祝允明书迹本、津逮本等作“过水采”，意较稳实。
薄言情悟，悠悠天钧：“薄言”为语首助词。天钧，《庄子·齐物论》：“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”天钧，天之转轮。钧本是制作陶器时所用的转轮。此二句意为，悟出天地万物自然而然的运转，就得到了自然一品的真髓。情悟，怀悦本作“情语”，误。
【延伸讨论】
说“天籁”
自然是传统美学最为重要的范畴之一，本品以诗的方式，较为细致地阐释了此范畴的基本特点，故为当今学界所重。
邵雍诗云：“月到天心处，风来水面时。”虞集终生服膺。月到天心处，归于澄明之性；风来水面时，自然成文。
《诗家一指》有云：“心之于色为情，……拾而得之为自然，抚而出之为几造。自然者，厚而安；几造者，往而深。”这里将“自然”与“几造（同“机造”，心灵的独造）”相对而言。其实，自然即几造。这里所谓“拾而得之为自然”，就是本品所说的“俯拾即是，不取诸邻”。顺乎自然，触处便是，人与世界融于一天，履遇形接，如同“拾”取，没有知识的分别，没有感情的取与，没有欲望的肆意。所谓“厚而安者，独鹤之心、大龟之息、旷古之世、君子之仁”—独立的情怀（独鹤之心）、永恒的寂静（大龟之息）、超迈的器宇（旷古之世）以及生生不息（生生不已之意属仁）的精神，均源于自然而生。
虞集尝将自己的诗集命名为“天藻”，即取此自然之意。他在《道园天藻诗稿序》中说：“昔从吴兴赵文敏公于集贤，赵公临池之际，顾谓仆曰：人皆求予书，子独不求吾书，何也？对曰：不敢请耳，固亦欲之。……尝读《黄庭经》，有曰：‘寸田尺宅可治生。’是则我固有之，其可为也。又曰：‘恬淡无欲道之园。’遂可居有哉！赵公为书‘道园’两古篆，自是有‘道园’之名。后常治斯田园以居安宅，神明粹精，生息流动，无物我彼此之间，不能喻之于言。予题其宇曰‘天藻’。”他要通过此天赐之藻，“以观乎造化之迹，有志于斯文者也”，以见其恬淡自然之心。《诗家一指》作于他退隐躬耕之晚年，此“天藻”之思，也成为《二十四诗品》的核心精神。
“自然”是道家哲学的核心概念，传统美学也以此作为最高范畴。什么叫自然？用庄子的话说，叫做“自己而然”。《庄子·齐物论》中讲“三籁”（人籁、地籁、天籁）的区别。庄子通过南郭子綦和子游的一段对话来讨论这一问题。子游感觉到三者似乎是渐次而上的，从他的问题（“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁”）中也能看出。到底如何理解这“三籁”呢？篇中说，“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已”，因气、因风吹孔穴发出的声音，是大地的声音（地籁），人通过丝竹等乐器发出的声音叫做“人籁”。“敢问天籁”—天籁难道是天上的声音吗？子游问他的老师子綦。子綦说了一段很深奥的话：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪！”
天地间有万万种不同的声音，都是由它们内在的原因造成的。它们都取自己内在的因素而发出不同的声音，你想想，发动者（怒者）还能有谁呢？言下之意，不就是它自己吗？
“天籁”不是一种与地籁、人籁不同的声音，天籁是一种万物生长的必然性，是自己发动自己，是“自然而然”—自己使之如此。而人的文化创造应该取一种“天籁”的态度，这也就是老子所说的“道法自然”的核心意旨。在庄子，自然，是一种顺乎天然、不取知识之态度、冥合于世界的纯粹体验境界（这与后来郭象的阐释旨趣大异）。
由此我们明白两个问题：第一，天籁不是一种天外来音，不是一种“此曲只应天上有，人间能得几回闻”的音乐，在自然万物，天籁是一种发自于自性的必然性生长因缘（性），在人的文化活动，它却是一种自然而然的态度。第二，不存在一个人籁、地籁、天籁的区别模式，不存在一个区别于天籁的地籁，即如他们讨论的孔穴，自然而然，就是天籁。人能按自然而然的态度去创造，也是天籁。也根本不存在子游所说的人籁不如地籁、地籁不如天籁的等级模式。“齐物”之思，何来等级！
这是一段非常精致的哲学讨论。强调的是人要放下理性解释世界的努力，放弃驾驭世界、控制世界的欲望，回到世界中，如北宋郭熙所说的“身即山川而取之，山川之意度见（xiàn）矣”，王国维所说的“以自然之眼观物，以自然之舌言情”，“唯自然能知自然，唯自然能言自然”。 但这绝不等于说回到外在的自然界，道家哲学所言之自然，中国美学中所使用的这一概念，绝不是对外在自然物的重视，绝不是培养一种爱自然、投入大自然怀抱的情愫，绝不是一种有关“环境哲学”“环境美学”的思考，而是回歸无所遮蔽的、发自本性的、纯粹的心灵感悟中。正是在这个意义上说，天籁，其实是纯粹体悟心灵中所依持的态度。庄子中所说的“与天为徒”，也不是对外在于我的“天”的效法，其实并没有一个外在于我的“天”，而是对这种自然而然态度的坚守。
唐代张璪的“外师造化，中得心源”，是中国传统美学的纲领之一。我们很容易将这一原则理解为既重视外在世界，重视客观的东西，又重视自我心灵的创造。于是，这一原则便被理解为主观和客观的结合，其实，这是很大的误解。这一纲领强调，艺术创造的根本在于回到本心，以人的“本来面目”“本性”，或者说是以“自然而然的态度”去照耀，与造化合而为一。这个纲领不是西方哲学背景中所言之主客观结合，而是重视生命体悟，顺应自然法则，这是创造的根源。
“自然”品以形象的语言，来敷衍传统哲学、美学这一思想。开篇以“俯拾即是，不取诸邻”二禅语引领，说的正是这样的道理。我低下身去拾取，在在都是，禅宗“头头是道”“触着便是”，自然而然到这种地步。
本品说自然之道是“俱道适往，着手成春”（《诗家一指》中的“着手成春”“玉壶买春”“空潭泻春”“蓬蓬远春”“熹微蔼如春和”“春花初胎”等内容，与虞集存世文献中所体现出的“寻春”观念是相合的，这来自于北宋理学的影响，尤其得于邵雍之学，邵雍“拍拍满怀都是春”的思想，为这位自号邵庵的思想者所崇奉）—一如“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”的描写。与大道同往，奉行自然而然的精神，所在皆是妙境。“如逢花开，如瞻岁新”，就像一年一度的花开，就像过了冬天后新春的到来。回归生命的真性，荡涤外在的执着，绸缪万物，俯仰于天地万物之表，无往而非佳绪。如果不循此道，以欲望之心去消费世界，以知识之心去分解世界，那么这就是“强”（qiǎng）—勉强之为，非自然之为，就是背离自然之法则，如何有真实的创造！这就像幽人在空山中踱步，沿着幽曲的小路去山溪中采草，没有杂虑，也没有目的（这里的过水采，并非是比喻一种目的性的行为），一切都自然而然。
最后两句，可谓此品之警策—薄言情悟，悠悠天钧。怎么来领会“自然”的旨趣呢？那就看看天地的轮转，世界的运动，万物的节奏，一切原来就是这样自然而然。此品除题名之外，无一语言及自然，却处处在谈自然的精神。
传统美学中的自然观，强调有一种顺应自然的创造，避免“大人主义”所带来的盲动，避免人的片面的曲解，并非放弃人的能动性、人的独立创造。传统美学正是在顺应自然的基础上，谈人的创造精神（言其能也）、原创精神（言其初也）和真性精神（言其本也）。自然而然也是一种选择，人的生命过程就是一个选择的过程，每时每刻都意味着肯定和否定，即如就空间而言，在就意味着不在，就时间而言，人不可能在不同的时间里踏入同一水流。自然而然的选择，是一种回归真性的选择，不以知识的拣择为特点，创造非以目的的求取为发动，由真性发动，这是一种更高的选择。
中国哲学和美学崇尚自然的态度，是要矫正文明发展所带来的沉疴，文明本身越来越呈现出“荒漠化”的倾向，人类以文明的手段，将自己武装到牙齿，但离真正的文明所要追求的目的越来越远，崇尚自然，其实是要在一个“文明的荒野”中，寻找人类文明发展的真谛，寻找人的存在所应该依托的根本的东西。崇尚自然的思想，是传统中国文明的一种重要智慧，这种智慧在未来也会有重要的价值。
（选自《〈二十四诗品〉讲记》，中华书局）