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俯拾即是,不取诸邻。俱道适往,着手成春。
如逢花开,如瞻岁新。真与不夺,强得易贫。
幽人空山,过水采。薄言情悟,悠悠天钧。
自然是中国美学最为重要的范畴之一,中国美学在一定程度上就是由这一范畴所溢出的理论而书写的。受庄禅哲学影响,《二十四诗品》将其作為专门的问题来讨论,具有重要的理论价值。此品写自然的心胸、自然的境界以及自然的表达。
俯拾即是,不取诸邻:杨廷芝《二十四诗品浅解》以“随手拈来,头头是道”的禅家语来解释,颇中肯綮。禅宗强调当下的解会,此在的证会,是一种切断时空联系的纯粹体验,任由世界自在显现,这在本质上与道家的自然学说有密切关系。
“俱道适往”四句:俱道适往:《庄子·天运》:“道可载而与之俱也。”即是与大道优游缱绻。着手成春:出手就是妙境,眼前无非自然。如逢花开,如瞻岁新:就像花开的季节到来,百卉竞绽;就像一年将尽,新的一年又要到来,就是这样自然。着手,怀悦本误为“着乎”。
真与不夺,强得易贫:真,指自然真性,人若从此真性出发,就能所在皆适。如若背离真性,为目的、知识控制,勉强而作,最终必无所取,而使自己的生命资源干渴(贫)。
幽人空山,过水采:这自然而然之境如同幽人在深山漫游,如同雨后去采草。采,《诗经·召南·采》:“于以采,南涧之滨。”为多年生水生蕨类植物,夏末秋初开花,花色洁白,可入药,与浮萍相类而异种。此以过水采,喻清新自然的仪止。幽人空山,诸本多如是,虞侍书诗法本作“幽人空谷”。过水采,虞侍书诗法本、说郛本等作“过雨采”,而祝允明书迹本、津逮本等作“过水采”,意较稳实。
薄言情悟,悠悠天钧:“薄言”为语首助词。天钧,《庄子·齐物论》:“是以圣人和之以是非,而休乎天钧,是之谓两行。”天钧,天之转轮。钧本是制作陶器时所用的转轮。此二句意为,悟出天地万物自然而然的运转,就得到了自然一品的真髓。情悟,怀悦本作“情语”,误。
说“天籁”
自然是传统美学最为重要的范畴之一,本品以诗的方式,较为细致地阐释了此范畴的基本特点,故为当今学界所重。
邵雍诗云:“月到天心处,风来水面时。”虞集终生服膺。月到天心处,归于澄明之性;风来水面时,自然成文。
《诗家一指》有云:“心之于色为情,……拾而得之为自然,抚而出之为几造。自然者,厚而安;几造者,往而深。”这里将“自然”与“几造(同“机造”,心灵的独造)”相对而言。其实,自然即几造。这里所谓“拾而得之为自然”,就是本品所说的“俯拾即是,不取诸邻”。顺乎自然,触处便是,人与世界融于一天,履遇形接,如同“拾”取,没有知识的分别,没有感情的取与,没有欲望的肆意。所谓“厚而安者,独鹤之心、大龟之息、旷古之世、君子之仁”—独立的情怀(独鹤之心)、永恒的寂静(大龟之息)、超迈的器宇(旷古之世)以及生生不息(生生不已之意属仁)的精神,均源于自然而生。
虞集尝将自己的诗集命名为“天藻”,即取此自然之意。他在《道园天藻诗稿序》中说:“昔从吴兴赵文敏公于集贤,赵公临池之际,顾谓仆曰:人皆求予书,子独不求吾书,何也?对曰:不敢请耳,固亦欲之。……尝读《黄庭经》,有曰:‘寸田尺宅可治生。’是则我固有之,其可为也。又曰:‘恬淡无欲道之园。’遂可居有哉!赵公为书‘道园’两古篆,自是有‘道园’之名。后常治斯田园以居安宅,神明粹精,生息流动,无物我彼此之间,不能喻之于言。予题其宇曰‘天藻’。”他要通过此天赐之藻,“以观乎造化之迹,有志于斯文者也”,以见其恬淡自然之心。《诗家一指》作于他退隐躬耕之晚年,此“天藻”之思,也成为《二十四诗品》的核心精神。
“自然”是道家哲学的核心概念,传统美学也以此作为最高范畴。什么叫自然?用庄子的话说,叫做“自己而然”。《庄子·齐物论》中讲“三籁”(人籁、地籁、天籁)的区别。庄子通过南郭子綦和子游的一段对话来讨论这一问题。子游感觉到三者似乎是渐次而上的,从他的问题(“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,敢问天籁”)中也能看出。到底如何理解这“三籁”呢?篇中说,“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已”,因气、因风吹孔穴发出的声音,是大地的声音(地籁),人通过丝竹等乐器发出的声音叫做“人籁”。“敢问天籁”—天籁难道是天上的声音吗?子游问他的老师子綦。子綦说了一段很深奥的话:“夫吹万不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其谁邪!”
![](https://www.soolun.com/img/pic.php?url=http://img.resource.qikan.cn/qkimages/yueu/yueu201807/yueu20180717-1-l.jpg)
天地间有万万种不同的声音,都是由它们内在的原因造成的。它们都取自己内在的因素而发出不同的声音,你想想,发动者(怒者)还能有谁呢?言下之意,不就是它自己吗?
“天籁”不是一种与地籁、人籁不同的声音,天籁是一种万物生长的必然性,是自己发动自己,是“自然而然”—自己使之如此。而人的文化创造应该取一种“天籁”的态度,这也就是老子所说的“道法自然”的核心意旨。在庄子,自然,是一种顺乎天然、不取知识之态度、冥合于世界的纯粹体验境界(这与后来郭象的阐释旨趣大异)。
由此我们明白两个问题:第一,天籁不是一种天外来音,不是一种“此曲只应天上有,人间能得几回闻”的音乐,在自然万物,天籁是一种发自于自性的必然性生长因缘(性),在人的文化活动,它却是一种自然而然的态度。第二,不存在一个人籁、地籁、天籁的区别模式,不存在一个区别于天籁的地籁,即如他们讨论的孔穴,自然而然,就是天籁。人能按自然而然的态度去创造,也是天籁。也根本不存在子游所说的人籁不如地籁、地籁不如天籁的等级模式。“齐物”之思,何来等级!
这是一段非常精致的哲学讨论。强调的是人要放下理性解释世界的努力,放弃驾驭世界、控制世界的欲望,回到世界中,如北宋郭熙所说的“身即山川而取之,山川之意度见(xiàn)矣”,王国维所说的“以自然之眼观物,以自然之舌言情”,“唯自然能知自然,唯自然能言自然”。 但这绝不等于说回到外在的自然界,道家哲学所言之自然,中国美学中所使用的这一概念,绝不是对外在自然物的重视,绝不是培养一种爱自然、投入大自然怀抱的情愫,绝不是一种有关“环境哲学”“环境美学”的思考,而是回歸无所遮蔽的、发自本性的、纯粹的心灵感悟中。正是在这个意义上说,天籁,其实是纯粹体悟心灵中所依持的态度。庄子中所说的“与天为徒”,也不是对外在于我的“天”的效法,其实并没有一个外在于我的“天”,而是对这种自然而然态度的坚守。
唐代张璪的“外师造化,中得心源”,是中国传统美学的纲领之一。我们很容易将这一原则理解为既重视外在世界,重视客观的东西,又重视自我心灵的创造。于是,这一原则便被理解为主观和客观的结合,其实,这是很大的误解。这一纲领强调,艺术创造的根本在于回到本心,以人的“本来面目”“本性”,或者说是以“自然而然的态度”去照耀,与造化合而为一。这个纲领不是西方哲学背景中所言之主客观结合,而是重视生命体悟,顺应自然法则,这是创造的根源。
“自然”品以形象的语言,来敷衍传统哲学、美学这一思想。开篇以“俯拾即是,不取诸邻”二禅语引领,说的正是这样的道理。我低下身去拾取,在在都是,禅宗“头头是道”“触着便是”,自然而然到这种地步。
本品说自然之道是“俱道适往,着手成春”(《诗家一指》中的“着手成春”“玉壶买春”“空潭泻春”“蓬蓬远春”“熹微蔼如春和”“春花初胎”等内容,与虞集存世文献中所体现出的“寻春”观念是相合的,这来自于北宋理学的影响,尤其得于邵雍之学,邵雍“拍拍满怀都是春”的思想,为这位自号邵庵的思想者所崇奉)—一如“目送归鸿,手挥五弦。俯仰自得,游心太玄”的描写。与大道同往,奉行自然而然的精神,所在皆是妙境。“如逢花开,如瞻岁新”,就像一年一度的花开,就像过了冬天后新春的到来。回归生命的真性,荡涤外在的执着,绸缪万物,俯仰于天地万物之表,无往而非佳绪。如果不循此道,以欲望之心去消费世界,以知识之心去分解世界,那么这就是“强”(qiǎng)—勉强之为,非自然之为,就是背离自然之法则,如何有真实的创造!这就像幽人在空山中踱步,沿着幽曲的小路去山溪中采草,没有杂虑,也没有目的(这里的过水采,并非是比喻一种目的性的行为),一切都自然而然。
最后两句,可谓此品之警策—薄言情悟,悠悠天钧。怎么来领会“自然”的旨趣呢?那就看看天地的轮转,世界的运动,万物的节奏,一切原来就是这样自然而然。此品除题名之外,无一语言及自然,却处处在谈自然的精神。
传统美学中的自然观,强调有一种顺应自然的创造,避免“大人主义”所带来的盲动,避免人的片面的曲解,并非放弃人的能动性、人的独立创造。传统美学正是在顺应自然的基础上,谈人的创造精神(言其能也)、原创精神(言其初也)和真性精神(言其本也)。自然而然也是一种选择,人的生命过程就是一个选择的过程,每时每刻都意味着肯定和否定,即如就空间而言,在就意味着不在,就时间而言,人不可能在不同的时间里踏入同一水流。自然而然的选择,是一种回归真性的选择,不以知识的拣择为特点,创造非以目的的求取为发动,由真性发动,这是一种更高的选择。
中国哲学和美学崇尚自然的态度,是要矫正文明发展所带来的沉疴,文明本身越来越呈现出“荒漠化”的倾向,人类以文明的手段,将自己武装到牙齿,但离真正的文明所要追求的目的越来越远,崇尚自然,其实是要在一个“文明的荒野”中,寻找人类文明发展的真谛,寻找人的存在所应该依托的根本的东西。崇尚自然的思想,是传统中国文明的一种重要智慧,这种智慧在未来也会有重要的价值。
(选自《〈二十四诗品〉讲记》,中华书局)
如逢花开,如瞻岁新。真与不夺,强得易贫。
幽人空山,过水采。薄言情悟,悠悠天钧。
【校 注】
自然是中国美学最为重要的范畴之一,中国美学在一定程度上就是由这一范畴所溢出的理论而书写的。受庄禅哲学影响,《二十四诗品》将其作為专门的问题来讨论,具有重要的理论价值。此品写自然的心胸、自然的境界以及自然的表达。
俯拾即是,不取诸邻:杨廷芝《二十四诗品浅解》以“随手拈来,头头是道”的禅家语来解释,颇中肯綮。禅宗强调当下的解会,此在的证会,是一种切断时空联系的纯粹体验,任由世界自在显现,这在本质上与道家的自然学说有密切关系。
“俱道适往”四句:俱道适往:《庄子·天运》:“道可载而与之俱也。”即是与大道优游缱绻。着手成春:出手就是妙境,眼前无非自然。如逢花开,如瞻岁新:就像花开的季节到来,百卉竞绽;就像一年将尽,新的一年又要到来,就是这样自然。着手,怀悦本误为“着乎”。
真与不夺,强得易贫:真,指自然真性,人若从此真性出发,就能所在皆适。如若背离真性,为目的、知识控制,勉强而作,最终必无所取,而使自己的生命资源干渴(贫)。
幽人空山,过水采:这自然而然之境如同幽人在深山漫游,如同雨后去采草。采,《诗经·召南·采》:“于以采,南涧之滨。”为多年生水生蕨类植物,夏末秋初开花,花色洁白,可入药,与浮萍相类而异种。此以过水采,喻清新自然的仪止。幽人空山,诸本多如是,虞侍书诗法本作“幽人空谷”。过水采,虞侍书诗法本、说郛本等作“过雨采”,而祝允明书迹本、津逮本等作“过水采”,意较稳实。
薄言情悟,悠悠天钧:“薄言”为语首助词。天钧,《庄子·齐物论》:“是以圣人和之以是非,而休乎天钧,是之谓两行。”天钧,天之转轮。钧本是制作陶器时所用的转轮。此二句意为,悟出天地万物自然而然的运转,就得到了自然一品的真髓。情悟,怀悦本作“情语”,误。
【延伸讨论】
说“天籁”
自然是传统美学最为重要的范畴之一,本品以诗的方式,较为细致地阐释了此范畴的基本特点,故为当今学界所重。
邵雍诗云:“月到天心处,风来水面时。”虞集终生服膺。月到天心处,归于澄明之性;风来水面时,自然成文。
《诗家一指》有云:“心之于色为情,……拾而得之为自然,抚而出之为几造。自然者,厚而安;几造者,往而深。”这里将“自然”与“几造(同“机造”,心灵的独造)”相对而言。其实,自然即几造。这里所谓“拾而得之为自然”,就是本品所说的“俯拾即是,不取诸邻”。顺乎自然,触处便是,人与世界融于一天,履遇形接,如同“拾”取,没有知识的分别,没有感情的取与,没有欲望的肆意。所谓“厚而安者,独鹤之心、大龟之息、旷古之世、君子之仁”—独立的情怀(独鹤之心)、永恒的寂静(大龟之息)、超迈的器宇(旷古之世)以及生生不息(生生不已之意属仁)的精神,均源于自然而生。
虞集尝将自己的诗集命名为“天藻”,即取此自然之意。他在《道园天藻诗稿序》中说:“昔从吴兴赵文敏公于集贤,赵公临池之际,顾谓仆曰:人皆求予书,子独不求吾书,何也?对曰:不敢请耳,固亦欲之。……尝读《黄庭经》,有曰:‘寸田尺宅可治生。’是则我固有之,其可为也。又曰:‘恬淡无欲道之园。’遂可居有哉!赵公为书‘道园’两古篆,自是有‘道园’之名。后常治斯田园以居安宅,神明粹精,生息流动,无物我彼此之间,不能喻之于言。予题其宇曰‘天藻’。”他要通过此天赐之藻,“以观乎造化之迹,有志于斯文者也”,以见其恬淡自然之心。《诗家一指》作于他退隐躬耕之晚年,此“天藻”之思,也成为《二十四诗品》的核心精神。
“自然”是道家哲学的核心概念,传统美学也以此作为最高范畴。什么叫自然?用庄子的话说,叫做“自己而然”。《庄子·齐物论》中讲“三籁”(人籁、地籁、天籁)的区别。庄子通过南郭子綦和子游的一段对话来讨论这一问题。子游感觉到三者似乎是渐次而上的,从他的问题(“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,敢问天籁”)中也能看出。到底如何理解这“三籁”呢?篇中说,“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已”,因气、因风吹孔穴发出的声音,是大地的声音(地籁),人通过丝竹等乐器发出的声音叫做“人籁”。“敢问天籁”—天籁难道是天上的声音吗?子游问他的老师子綦。子綦说了一段很深奥的话:“夫吹万不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其谁邪!”
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天地间有万万种不同的声音,都是由它们内在的原因造成的。它们都取自己内在的因素而发出不同的声音,你想想,发动者(怒者)还能有谁呢?言下之意,不就是它自己吗?
“天籁”不是一种与地籁、人籁不同的声音,天籁是一种万物生长的必然性,是自己发动自己,是“自然而然”—自己使之如此。而人的文化创造应该取一种“天籁”的态度,这也就是老子所说的“道法自然”的核心意旨。在庄子,自然,是一种顺乎天然、不取知识之态度、冥合于世界的纯粹体验境界(这与后来郭象的阐释旨趣大异)。
由此我们明白两个问题:第一,天籁不是一种天外来音,不是一种“此曲只应天上有,人间能得几回闻”的音乐,在自然万物,天籁是一种发自于自性的必然性生长因缘(性),在人的文化活动,它却是一种自然而然的态度。第二,不存在一个人籁、地籁、天籁的区别模式,不存在一个区别于天籁的地籁,即如他们讨论的孔穴,自然而然,就是天籁。人能按自然而然的态度去创造,也是天籁。也根本不存在子游所说的人籁不如地籁、地籁不如天籁的等级模式。“齐物”之思,何来等级!
这是一段非常精致的哲学讨论。强调的是人要放下理性解释世界的努力,放弃驾驭世界、控制世界的欲望,回到世界中,如北宋郭熙所说的“身即山川而取之,山川之意度见(xiàn)矣”,王国维所说的“以自然之眼观物,以自然之舌言情”,“唯自然能知自然,唯自然能言自然”。 但这绝不等于说回到外在的自然界,道家哲学所言之自然,中国美学中所使用的这一概念,绝不是对外在自然物的重视,绝不是培养一种爱自然、投入大自然怀抱的情愫,绝不是一种有关“环境哲学”“环境美学”的思考,而是回歸无所遮蔽的、发自本性的、纯粹的心灵感悟中。正是在这个意义上说,天籁,其实是纯粹体悟心灵中所依持的态度。庄子中所说的“与天为徒”,也不是对外在于我的“天”的效法,其实并没有一个外在于我的“天”,而是对这种自然而然态度的坚守。
唐代张璪的“外师造化,中得心源”,是中国传统美学的纲领之一。我们很容易将这一原则理解为既重视外在世界,重视客观的东西,又重视自我心灵的创造。于是,这一原则便被理解为主观和客观的结合,其实,这是很大的误解。这一纲领强调,艺术创造的根本在于回到本心,以人的“本来面目”“本性”,或者说是以“自然而然的态度”去照耀,与造化合而为一。这个纲领不是西方哲学背景中所言之主客观结合,而是重视生命体悟,顺应自然法则,这是创造的根源。
“自然”品以形象的语言,来敷衍传统哲学、美学这一思想。开篇以“俯拾即是,不取诸邻”二禅语引领,说的正是这样的道理。我低下身去拾取,在在都是,禅宗“头头是道”“触着便是”,自然而然到这种地步。
本品说自然之道是“俱道适往,着手成春”(《诗家一指》中的“着手成春”“玉壶买春”“空潭泻春”“蓬蓬远春”“熹微蔼如春和”“春花初胎”等内容,与虞集存世文献中所体现出的“寻春”观念是相合的,这来自于北宋理学的影响,尤其得于邵雍之学,邵雍“拍拍满怀都是春”的思想,为这位自号邵庵的思想者所崇奉)—一如“目送归鸿,手挥五弦。俯仰自得,游心太玄”的描写。与大道同往,奉行自然而然的精神,所在皆是妙境。“如逢花开,如瞻岁新”,就像一年一度的花开,就像过了冬天后新春的到来。回归生命的真性,荡涤外在的执着,绸缪万物,俯仰于天地万物之表,无往而非佳绪。如果不循此道,以欲望之心去消费世界,以知识之心去分解世界,那么这就是“强”(qiǎng)—勉强之为,非自然之为,就是背离自然之法则,如何有真实的创造!这就像幽人在空山中踱步,沿着幽曲的小路去山溪中采草,没有杂虑,也没有目的(这里的过水采,并非是比喻一种目的性的行为),一切都自然而然。
最后两句,可谓此品之警策—薄言情悟,悠悠天钧。怎么来领会“自然”的旨趣呢?那就看看天地的轮转,世界的运动,万物的节奏,一切原来就是这样自然而然。此品除题名之外,无一语言及自然,却处处在谈自然的精神。
传统美学中的自然观,强调有一种顺应自然的创造,避免“大人主义”所带来的盲动,避免人的片面的曲解,并非放弃人的能动性、人的独立创造。传统美学正是在顺应自然的基础上,谈人的创造精神(言其能也)、原创精神(言其初也)和真性精神(言其本也)。自然而然也是一种选择,人的生命过程就是一个选择的过程,每时每刻都意味着肯定和否定,即如就空间而言,在就意味着不在,就时间而言,人不可能在不同的时间里踏入同一水流。自然而然的选择,是一种回归真性的选择,不以知识的拣择为特点,创造非以目的的求取为发动,由真性发动,这是一种更高的选择。
中国哲学和美学崇尚自然的态度,是要矫正文明发展所带来的沉疴,文明本身越来越呈现出“荒漠化”的倾向,人类以文明的手段,将自己武装到牙齿,但离真正的文明所要追求的目的越来越远,崇尚自然,其实是要在一个“文明的荒野”中,寻找人类文明发展的真谛,寻找人的存在所应该依托的根本的东西。崇尚自然的思想,是传统中国文明的一种重要智慧,这种智慧在未来也会有重要的价值。
(选自《〈二十四诗品〉讲记》,中华书局)