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摘 要：《听泉》是日本散文家东山魁夷笔下一篇文笔清丽的作品，它在给了我们美的享受的同时，也引发了我们对于人生向何处去的思索，并告诫我们要回归生活的本真，抛却偏执和自以为是。此外，东山魁夷创作出如此清新的散文也与其画家身份有关。艺术不分国界，这与我国北宋词人苏轼何其相类，苏轼在书法、绘画等领域也有颇深造诣。虽为豪放派词人，苏轼也不乏许多清新隽永的名篇，也抒发了他对人生意义和价值的探求。故本文以人生价值选择为着眼点，简要探讨《听泉》与苏轼诗文思想内涵的共通之处。
关键词：《听泉》 苏轼 本真 价值选择
“你对人，对自己，都是诚实的吗？”①真是直抵良心的拷问。群鸟翔于天，却不知归往何处；人群趋于利，却不知生活本真所在。显然，我们对人、对自己，都无法做到纯粹诚实，我们总是擅自给生活缀上许多杂质，并且一贯地舍本逐末，追求生活的附属品，自以为能够突出重围，实则被这些琐屑的事务越缚越紧，直至看不清生活的本来面目。总是在南辕北辙的人群何不寻一处景致静下来，听听泉水怎么说？
《听泉》的第一部分写了鸟群在无限的时间里漫无目的地飞翔，它们似乎从未考虑过自己要飞向何方，它们甚至从未察觉地上的漠漠水田早已化作莽莽荒原。它们用有限的生命对抗着永恒的时间，终将一无所获。这恬淡又有几分凄凉的意境不由使笔者联想起苏子泛舟赤壁，面对滚滚逝去的江水，“客”发出了“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”②的慨叹。正如《听泉》中的群鸟一样，他将自己置身于永恒的时空与自然之中，则自身的卑微与孱弱便更加醒目。于是伤春悲秋，任凭时光流逝而束手无策。苏子却不然，他将自己也看作自然中永恒的一部分：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？”②生命本当如此，芸芸众生皆为造物者的杰作，都应当将自己置如永恒之中去享受时间与生命的乐趣，而不是将自己划定在一个牢笼中，戚戚于生之短暂。于是紧接着，苏子又娓娓道出寻求生命之乐的法门：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”②清风明月，皆是自然的馈赠，取一点浩然之气，乘千里快哉之风。与群鸟相反，苏子厌倦了锱铢必较、舍本逐末的世俗生活，在被贬光州之后，他过起了属于自己的快意人生，欹枕江南烟雨，尽赏湖光山色。人生三万六千场，怎一个“利”字了得？倒不如回归自然，静听花开花落，卧看云卷云舒。
《听泉》的第一部分中，还提到了一些细节：“鸟鸣嘤嘤，呼求友声，它们相互激励、憎恶、斗争、损伤。也有的鸟凄然离开群体，因为疲劳成疾或者年老体衰。”①每天疲于奔命已经足够劳累，加上相互憎恶、斗争、损伤，于是积郁成疾。正如庸碌的人群一般，总是要给本就十分不易的生活中添上这些令人厌恶的东西，“天下熙熙，皆为利趋；天下攘攘，皆为利往”，追名逐利，勾心斗角，使生活变得面目可憎。苏轼曾对此种生活态度表示过明确的厌弃，且看这曲《满庭芳》：“蜗角虚名，蝇头微利，算来着甚干忙？事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我，些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场。 思量，能几许，忧愁风雨，一半相妨。又何须，抵死说短论长。幸对清风皓月，苔茵展，云幕高张。江南好，千钟美酒，一曲满庭芳。”②这首词作于苏轼初到黄州后，历经祸患，身陷囹圄。而后他痛定思痛，将人生看得更真切、更深刻。他认识到宠辱与祸福自有前世因缘，不可力求，说短论长则更无裨益。人应当摆脱种种物质束缚，借助酒的消解，使身心与自然合而为一，最终获得灵魂的自由。一句“着甚干忙”充满了苏轼对庸碌人群的鄙夷与嘲弄。他本人在江南的清风皓月中，对酒当歌，酣畅淋漓。经历了由讽世到愤世，从自叹及自适的过程，苏轼展现出其疾恶如仇与旷达飘逸两个侧面。于是《苏诗纪事》上卷云：“东坡《满庭芳》词，碑刻传海内，使竞进之徒读之可以解体，恬淡之徒读之可以娱生……达人之言，读之可以心怀畅然。”其中所谓“竞进之徒”便类似于《听泉》中互相憎恶、斗争、损伤的飞鸟们。这首词意在警醒沉浮于名利场中的人们，褪去谄媚和虚伪，早日寻回生活的本质。
第二部分，东山魁夷以柔和的笔触描绘了泉水叮咚的幽雅景致，涓涓细流，宠辱不惊，“在这块土地上，阅历了从古到今各种生物的枯荣生死。”①与莽撞、盲目的鸟儿形成鲜明对照：“对着澄澈的泉水照一照吧，你会看到自己疲惫至极的面容，或许也会由此醒悟，鸟在地球上所有生物里称霸的时代已经过去。”①这句入骨的隐喻能够给人们内心多么深刻的警示：盲目自大的鸟儿与企图征服世界的人何其相类，泉水的絮语仿佛告诫人们，莫得妄想自己的力量能够征服自然，并且进行无休止的侵犯和掠夺，人类甚至连生命的方向也无法掌握。因此，还自然以和谐方为正途。
在融入自然这个意义上，苏轼同样有着畅然自是适的态度，譬如下面这首《望江南》：“春已老，春服几时成？曲水浪低蕉叶稳，舞雩风软纻罗轻。酣咏乐升平。 微雨过，何处不催耕？百舌无言桃李尽。柘林深处鹧鸪鸣，春色属芜菁。”③这首咏春词格调清新，隽永恬静。前调描写了身着春服的词人与僚友们于密州流杯亭畔举杯唤友，曲水流觞，纵情诗酒的场面。这几句化用了孔子与弟子们侍坐的典故，曾点娓娓道出“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的极乐境界，描绘了一幅和乐的春游图景，得到孔子的嘉奖。圣人已于千年前悟出人与自然的和谐之道，而后人并没有领悟其中要略，使自然一片狼藉。此外，《望江南》前調提及的“春服”、“曲水”、“舞雩”等意象，充满了浓郁的人文雅兴；后调所呈现的“桃李”、“鹧鸪”、“芜菁”则充斥着丰厚的田园味道。二者相互呼应、融合，谱写出文人笔下的田园乐章，兼有书卷气与泥土味，浑然天成，尽显人与自然和谐之美。
苏轼与东山魁夷，代表了古与今，中与外，在对待自然的态度上达到了心灵的共通，他们通过文学的形式，共通连缀成一片如自然般秀美的锦缎。仿佛点点渗入心田的清泉一般，自然也用它潜移默化的力量，警醒着世人，使人们心存敬畏，敬天爱人，谋求和谐持久的发展。 东山魁夷在《听泉》的第三部分中，将笔锋一转，一句“每个人心里都有一眼清泉，但那潺潺的声音已经被日常的烦乱遮掩”①把目光投射到人自身，从前两部分的隐喻转为此时的直抒胸臆，同时也进行了自我检讨和反思：“只有把自己化为无，才能看到真实。”①
人最可贵的素质之一在于能够直面自己的内心，能够毫不掩饰地承认自身固有的劣根，能够清楚地揭示自己的伪善与浮躁，能够敢于让这一泓清泉洗濯自己的内心。东山魁夷如实地接受了自己的狭隘，当清泉问及他对人、对自己是否都是诚实时，他“无言以对，心里一阵发痛，沉默地低下了头。”①
古今中外，几乎人人都不可避免地遇到直面内心的困境，苏轼也不例外。他曾借一首《洗儿戏作》表达了对自己一生错误生活态度的悔恨：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。” ③该诗作于苏轼四子幹儿满月当天，诗人借由浴小儿，以游戏笔墨，自嘲以刺世。诗人言自身为聪明所累，一生坎坷，惟愿子嗣愚鲁，平平顺顺求得功名。自我揶揄中透露出内心的悔恨。反观苏轼、苏辙兄弟二人的名字，想必其父苏洵也曾有过类似的人生体验，“只有把自己化为无，才能看到真实。”于是他给长子取名“轼”——车前的扶手木，意在告诉儿子一生只消有些绵薄的贡献即可，无需刻意追求旁的身外之物，平平安安度过这一生。给次子取名时，苏洵这种理念则更加明显，索性取名为“辙”，车轮的印子，只图在这世上留下一点自己的印记，别无他求。
此种“把自己化为无”的思想在苏氏家族中便这样一代代沿袭下来，突出体现在苏轼这阙《行香子》中，这也是他对人生的反观静照：“清夜无尘，月色如银。酒斟时，须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。 虽抱文章，开口谁亲④且陶陶，乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。”⑤历经几番起落，苏轼可谓遍尝世态炎凉，上片宛若词人于宦海沉浮中的翻然悔悟。而后，决定遵照先父意愿，“作个闲人”，闲庭信步中，“对一张琴，一壶酒，一溪云。”全词从月色起笔，描摹出一个清净、无欲求的氛围，与《听泉》的意境有着异曲同工之妙，只有真正做到心无杂念、谦虚、朴素，放弃自以为是和偏执，才能看到真实。
品读这篇如清泉般甘冽的《听泉》，仿佛心灵也随之逸出尘世，悠远而淡泊。文章逐层深入，对人心的叩问步步紧逼：从对鸟儿的议论到对自然的歌颂，最后为对自身的反思，无不引发了我们对人生价值追求的思索。同时，苏轼诗文中所表露出的对名利的鄙弃、对自然的崇敬以及对自我的悔过不禁使笔者体悟到：无论时间如何流逝，无论国界如何限制，古今中外的有识之士对于生命的态度总能不谋而合。惟愿世人皆能如二位哲人一般，在历经世俗几度无情锤炼之后，仍能保有心底的那份天真，满怀对自然的敬畏，无论顺境逆境，咸能有曾点“浴乎沂，风乎舞雩”的情调，能有庄子鼓盆而歌的达观，能有接舆痛饮狂歌的气概，将自己融入永恒流逝的时间之中，使自身在白驹过隙般的人生中化为永恒。
注释
① （日）东山魁夷.听泉[J].中学生文摘，2005（1）：26.
② 陶文鹏，郑园.苏轼集[C].凤凰出版社，2014，10：265. 265，265，169，147，214.
③ 陶文鹏.一蓑烟雨任平生[M].河南文艺出版社，2003，9：35，28.
参考文献
[1] 陶文鹏，郑园.苏轼集[M].南京：凤凰出版社.201，10.
[2] 陳祖美.一蓑烟雨任平生.苏轼集[M].郑州：河南文艺出版社，2015.7.
[3] 吕宁.大江东去浪淘尽——在诗文中寻找苏东坡一生的足迹[M].北京：北京工业大学出版社.2015.11.
[4] 曾枣庄.苏词汇评[M].成都：四川文艺出版社，2000.
关键词：《听泉》 苏轼 本真 价值选择
“你对人，对自己，都是诚实的吗？”①真是直抵良心的拷问。群鸟翔于天，却不知归往何处；人群趋于利，却不知生活本真所在。显然，我们对人、对自己，都无法做到纯粹诚实，我们总是擅自给生活缀上许多杂质，并且一贯地舍本逐末，追求生活的附属品，自以为能够突出重围，实则被这些琐屑的事务越缚越紧，直至看不清生活的本来面目。总是在南辕北辙的人群何不寻一处景致静下来，听听泉水怎么说？
《听泉》的第一部分写了鸟群在无限的时间里漫无目的地飞翔，它们似乎从未考虑过自己要飞向何方，它们甚至从未察觉地上的漠漠水田早已化作莽莽荒原。它们用有限的生命对抗着永恒的时间，终将一无所获。这恬淡又有几分凄凉的意境不由使笔者联想起苏子泛舟赤壁，面对滚滚逝去的江水，“客”发出了“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”②的慨叹。正如《听泉》中的群鸟一样，他将自己置身于永恒的时空与自然之中，则自身的卑微与孱弱便更加醒目。于是伤春悲秋，任凭时光流逝而束手无策。苏子却不然，他将自己也看作自然中永恒的一部分：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？”②生命本当如此，芸芸众生皆为造物者的杰作，都应当将自己置如永恒之中去享受时间与生命的乐趣，而不是将自己划定在一个牢笼中，戚戚于生之短暂。于是紧接着，苏子又娓娓道出寻求生命之乐的法门：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”②清风明月，皆是自然的馈赠，取一点浩然之气，乘千里快哉之风。与群鸟相反，苏子厌倦了锱铢必较、舍本逐末的世俗生活，在被贬光州之后，他过起了属于自己的快意人生，欹枕江南烟雨，尽赏湖光山色。人生三万六千场，怎一个“利”字了得？倒不如回归自然，静听花开花落，卧看云卷云舒。
《听泉》的第一部分中，还提到了一些细节：“鸟鸣嘤嘤，呼求友声，它们相互激励、憎恶、斗争、损伤。也有的鸟凄然离开群体，因为疲劳成疾或者年老体衰。”①每天疲于奔命已经足够劳累，加上相互憎恶、斗争、损伤，于是积郁成疾。正如庸碌的人群一般，总是要给本就十分不易的生活中添上这些令人厌恶的东西，“天下熙熙，皆为利趋；天下攘攘，皆为利往”，追名逐利，勾心斗角，使生活变得面目可憎。苏轼曾对此种生活态度表示过明确的厌弃，且看这曲《满庭芳》：“蜗角虚名，蝇头微利，算来着甚干忙？事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我，些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场。 思量，能几许，忧愁风雨，一半相妨。又何须，抵死说短论长。幸对清风皓月，苔茵展，云幕高张。江南好，千钟美酒，一曲满庭芳。”②这首词作于苏轼初到黄州后，历经祸患，身陷囹圄。而后他痛定思痛，将人生看得更真切、更深刻。他认识到宠辱与祸福自有前世因缘，不可力求，说短论长则更无裨益。人应当摆脱种种物质束缚，借助酒的消解，使身心与自然合而为一，最终获得灵魂的自由。一句“着甚干忙”充满了苏轼对庸碌人群的鄙夷与嘲弄。他本人在江南的清风皓月中，对酒当歌，酣畅淋漓。经历了由讽世到愤世，从自叹及自适的过程，苏轼展现出其疾恶如仇与旷达飘逸两个侧面。于是《苏诗纪事》上卷云：“东坡《满庭芳》词，碑刻传海内，使竞进之徒读之可以解体，恬淡之徒读之可以娱生……达人之言，读之可以心怀畅然。”其中所谓“竞进之徒”便类似于《听泉》中互相憎恶、斗争、损伤的飞鸟们。这首词意在警醒沉浮于名利场中的人们，褪去谄媚和虚伪，早日寻回生活的本质。
第二部分，东山魁夷以柔和的笔触描绘了泉水叮咚的幽雅景致，涓涓细流，宠辱不惊，“在这块土地上，阅历了从古到今各种生物的枯荣生死。”①与莽撞、盲目的鸟儿形成鲜明对照：“对着澄澈的泉水照一照吧，你会看到自己疲惫至极的面容，或许也会由此醒悟，鸟在地球上所有生物里称霸的时代已经过去。”①这句入骨的隐喻能够给人们内心多么深刻的警示：盲目自大的鸟儿与企图征服世界的人何其相类，泉水的絮语仿佛告诫人们，莫得妄想自己的力量能够征服自然，并且进行无休止的侵犯和掠夺，人类甚至连生命的方向也无法掌握。因此，还自然以和谐方为正途。
在融入自然这个意义上，苏轼同样有着畅然自是适的态度，譬如下面这首《望江南》：“春已老，春服几时成？曲水浪低蕉叶稳，舞雩风软纻罗轻。酣咏乐升平。 微雨过，何处不催耕？百舌无言桃李尽。柘林深处鹧鸪鸣，春色属芜菁。”③这首咏春词格调清新，隽永恬静。前调描写了身着春服的词人与僚友们于密州流杯亭畔举杯唤友，曲水流觞，纵情诗酒的场面。这几句化用了孔子与弟子们侍坐的典故，曾点娓娓道出“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的极乐境界，描绘了一幅和乐的春游图景，得到孔子的嘉奖。圣人已于千年前悟出人与自然的和谐之道，而后人并没有领悟其中要略，使自然一片狼藉。此外，《望江南》前調提及的“春服”、“曲水”、“舞雩”等意象，充满了浓郁的人文雅兴；后调所呈现的“桃李”、“鹧鸪”、“芜菁”则充斥着丰厚的田园味道。二者相互呼应、融合，谱写出文人笔下的田园乐章，兼有书卷气与泥土味，浑然天成，尽显人与自然和谐之美。
苏轼与东山魁夷，代表了古与今，中与外，在对待自然的态度上达到了心灵的共通，他们通过文学的形式，共通连缀成一片如自然般秀美的锦缎。仿佛点点渗入心田的清泉一般，自然也用它潜移默化的力量，警醒着世人，使人们心存敬畏，敬天爱人，谋求和谐持久的发展。 东山魁夷在《听泉》的第三部分中，将笔锋一转，一句“每个人心里都有一眼清泉，但那潺潺的声音已经被日常的烦乱遮掩”①把目光投射到人自身，从前两部分的隐喻转为此时的直抒胸臆，同时也进行了自我检讨和反思：“只有把自己化为无，才能看到真实。”①
人最可贵的素质之一在于能够直面自己的内心，能够毫不掩饰地承认自身固有的劣根，能够清楚地揭示自己的伪善与浮躁，能够敢于让这一泓清泉洗濯自己的内心。东山魁夷如实地接受了自己的狭隘，当清泉问及他对人、对自己是否都是诚实时，他“无言以对，心里一阵发痛，沉默地低下了头。”①
古今中外，几乎人人都不可避免地遇到直面内心的困境，苏轼也不例外。他曾借一首《洗儿戏作》表达了对自己一生错误生活态度的悔恨：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。” ③该诗作于苏轼四子幹儿满月当天，诗人借由浴小儿，以游戏笔墨，自嘲以刺世。诗人言自身为聪明所累，一生坎坷，惟愿子嗣愚鲁，平平顺顺求得功名。自我揶揄中透露出内心的悔恨。反观苏轼、苏辙兄弟二人的名字，想必其父苏洵也曾有过类似的人生体验，“只有把自己化为无，才能看到真实。”于是他给长子取名“轼”——车前的扶手木，意在告诉儿子一生只消有些绵薄的贡献即可，无需刻意追求旁的身外之物，平平安安度过这一生。给次子取名时，苏洵这种理念则更加明显，索性取名为“辙”，车轮的印子，只图在这世上留下一点自己的印记，别无他求。
此种“把自己化为无”的思想在苏氏家族中便这样一代代沿袭下来，突出体现在苏轼这阙《行香子》中，这也是他对人生的反观静照：“清夜无尘，月色如银。酒斟时，须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。 虽抱文章，开口谁亲④且陶陶，乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。”⑤历经几番起落，苏轼可谓遍尝世态炎凉，上片宛若词人于宦海沉浮中的翻然悔悟。而后，决定遵照先父意愿，“作个闲人”，闲庭信步中，“对一张琴，一壶酒，一溪云。”全词从月色起笔，描摹出一个清净、无欲求的氛围，与《听泉》的意境有着异曲同工之妙，只有真正做到心无杂念、谦虚、朴素，放弃自以为是和偏执，才能看到真实。
品读这篇如清泉般甘冽的《听泉》，仿佛心灵也随之逸出尘世，悠远而淡泊。文章逐层深入，对人心的叩问步步紧逼：从对鸟儿的议论到对自然的歌颂，最后为对自身的反思，无不引发了我们对人生价值追求的思索。同时，苏轼诗文中所表露出的对名利的鄙弃、对自然的崇敬以及对自我的悔过不禁使笔者体悟到：无论时间如何流逝，无论国界如何限制，古今中外的有识之士对于生命的态度总能不谋而合。惟愿世人皆能如二位哲人一般，在历经世俗几度无情锤炼之后，仍能保有心底的那份天真，满怀对自然的敬畏，无论顺境逆境，咸能有曾点“浴乎沂，风乎舞雩”的情调，能有庄子鼓盆而歌的达观，能有接舆痛饮狂歌的气概，将自己融入永恒流逝的时间之中，使自身在白驹过隙般的人生中化为永恒。
注释
① （日）东山魁夷.听泉[J].中学生文摘，2005（1）：26.
② 陶文鹏，郑园.苏轼集[C].凤凰出版社，2014，10：265. 265，265，169，147，214.
③ 陶文鹏.一蓑烟雨任平生[M].河南文艺出版社，2003，9：35，28.
参考文献
[1] 陶文鹏，郑园.苏轼集[M].南京：凤凰出版社.201，10.
[2] 陳祖美.一蓑烟雨任平生.苏轼集[M].郑州：河南文艺出版社，2015.7.
[3] 吕宁.大江东去浪淘尽——在诗文中寻找苏东坡一生的足迹[M].北京：北京工业大学出版社.2015.11.
[4] 曾枣庄.苏词汇评[M].成都：四川文艺出版社，2000.