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摘要 《老子》一书主要论述的是人君的“南面术”,即如何去缓和矛盾,避免祸乱,构建一个稳定和谐的社会。老子认为,欲达此目的,执政者必须处理好与百姓的关系,那就是处下谦退,不与民争利,减少对百姓的干预侵扰,不强作妄为,按照客观规律办事,从小事做起,防患于未然。
关键词 老子和谐社会 缓解矛盾 设想
《老子》一书,从总体上来看,主要是论述如何缓和人类社会冲突,创造一个安定和谐的社会。而它的出发点,是站在统治阶级立场上的。因为,在任何一个时代,作为统治阶级都处于上层主导地位,是矛盾的主要方面,对事物的发展起决定作用,所以,老子不得不站在统治者的立场上说话。
一
老子认为,社会的主要矛盾是统治阶级与平民百姓的矛盾。随着各种社会矛盾的激化,这种矛盾也在不断地激化。要想缓和这种矛盾,避免动乱,让社会变得和谐起来,关键在于统治者用什么样的手段去统治人民,他们起着决定性的作用。统治者若是使用的手段人性化,人民容易接受而不至于怨愤,这样,两者之间的关系就不会冲突,就会和谐,反之,人民就会不满,甚至起来反抗。如孟子所说:“君视臣如草芥,臣视君如寇仇。”那么,统治者应采取什么样的手段去统御百姓呢?老子说:“江海之所以为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争”(《老子•第六十六章》),老子认为,作为统治者,必须心口一致地对百姓谦下;必须把自己的利益放在百姓的后面。这样,才能居于上位而人民不感到负累。因为你所在的位置是统治者,作为一国之君,在不受任何外力制约的情况下,你本来就可以为所欲为,作福作威,这样就容易给人民一种重压感,一旦他们肆意妄作,人民就不堪其累,难以容忍了。基于此,老子在此提出在上者要尽量不给人民带来负担与累害,以免引起民愤,酿成冲突,甚至内乱。
老子认为,作为上层的统治者,不但要“处下”,也要“处柔弱”,这就是他的“贵柔戒刚”的思想。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。”老子从人类和草木的生存现象中,说明成长的东西都是柔弱的状态,而死亡的东西都是坚强的状态。这种“处柔弱”的思想告诫统治者,莫要一意孤行地逞强好胜,仗恃着自己的强大为所欲为,欺凌百姓,吞灭弱小,这样做,一旦百姓愤怒而起来反抗,便会引起动乱而危及统治,不利于维持一个安定和谐的社会。
二
如果说,老子强调统治者在治国时的处下、处柔关注的是与民众的精神层面的关系,那么,“外其身、”“后其身、”“无其私”,则是强调统治者与自身利益层面的关系。《老子》第七章曰:“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”老子用天地的运作不为自己来比喻圣人的行为没有贪私的念头。在其位的人,机会来得最方便,特别是那些大权在握,主宰一方的当政者,更是能呼风唤雨,翻云覆雨,往往会情不自禁地伸展一己的占有欲,为所欲为,贪心不足蛇吞象,由一个国家官员堕落为一个十恶不赦的罪犯。这样一来,如果贪污腐败蔚然成风,广大民众人心思乱,怎能保证社会的长治久安?怎么能使社会不发生动乱?所以,为了维持一个安定和谐的社会,老子认为当务之急是当政者率先垂范,先正其身,能够在物质利益方面“外其身”、“后其身”、“无其私”,这实际上也是一种谦退精神。这样才能减少给民众带来的不平衡心理及仇视情绪,由此而减少社会不安定因素,使社会保持和谐。要想使社会稳定不乱,和谐持久,老子认为很大程度上取决于执政者与广大民众的关系,这种关系变得和谐融洽了,社会的和谐稳定才能实现,而欲使他们的关系和谐,执政者则必须真心实意地为广大民众谋利益,而不是与他们争利,为自身谋利益,故而《老子》第八章说:“上善若水。水善万物而不争,处众人之所恶,故几于道。学者陈鼓应先生认为,“老子‘自然无为’的主张是有他的历史背景的,在上古‘日出而作,日入而息……帝力于我何有哉’的安闲自足的社会,事实上政府的存在,在一般人民的生活中并不是一件有必然相关的东西。十八世纪西方就流行着一个口号:‘最懒惰的政府是最好的政府’。那时的政府,并没有什么重大的事情可做,主要的工作只是替人民修修道路而已”。其实,当时的情况,正如陈先生所说,上古时期的人民生活,本来是平静、自足、和谐的,正是由于统治者的自我膨胀、强制干预破坏了这种自由、平静的生活。所以,老子认为,统治者的无为政治是恢复和谐社会的有效途径。
三
要创造一个和谐稳定的社会,老子认为,执政者必须按照客观规律办事,这个规律,即是“道”,在第六十章。他认为,治理国家就像煎小鱼一样,没有必要搞得那么复杂、多事,只要顺其自然就可以了。这也是提倡一种无为政治。这种“道”,若运用到具体事情上去,便是做事不要超越客观、主观臆断行事,要按照事物从无到有、从小到大、循序渐进的自然发展规律去制定自己的行为计划。老子认为,治理天下是大事,是难事,虽如此,但也好办,那就是先从最容易的事做起,从小事做起。然而统治者正是忽略了这一点,他们或好大喜功,大兴土木;或发动战争,扩张疆土,结果空耗国力,劳民伤财,弄得政局混乱,生民涂炭。他们从不关心百姓疾苦,不问民心所向,结果是失去民心,民怨沸腾,这样如何构建一个安定和谐的社会?
老子认为,做事时不但要从易处入手、从小处着眼,更要未雨绸缪,提前准备。《老子》第六十四章曰:“其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱”。只有防患、防乱于未然,在事情未发生以前就处理妥当,在祸乱未产生以前就早作准备,才能保证社会的稳定和谐。因为局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋,事物在脆弱时容易消解,在细微时容易消散。老子在这里告诫执政者,要保一国之安宁,不发生祸乱,就必须有很强的预见能力,善于观察事物的动向,做出准确的判断,制定有效的策略,这样才能防患于未然。
综上所述,老子认为,要达到社会的稳定与和谐,作为执政者必须正确处理好与天下百姓的关系,而这种关系正是当时情形的翻板:不是高高在上、作威作福,而是要处下谦退;不是唯我独尊、不可一世,而是要处柔处弱;不是贪婪成性、损公肥私,而是要“外其身”、“无其私”。另外,要按照自然规律办事,治理国家要像“烹小鲜”,顺其道而行之,莫要肆意妄为,侵扰百姓,使其不能安居乐业;要少出政令、给百姓充分的自由度。在做事时要循序渐进,从小事做起,未雨绸缪,防患于未然。只有这样,才能缓和社会矛盾,减少冲突,避免祸乱,构建一个安定和谐的社会。
(作者单位:河南郑州安全职业学院)
关键词 老子和谐社会 缓解矛盾 设想
《老子》一书,从总体上来看,主要是论述如何缓和人类社会冲突,创造一个安定和谐的社会。而它的出发点,是站在统治阶级立场上的。因为,在任何一个时代,作为统治阶级都处于上层主导地位,是矛盾的主要方面,对事物的发展起决定作用,所以,老子不得不站在统治者的立场上说话。
一
老子认为,社会的主要矛盾是统治阶级与平民百姓的矛盾。随着各种社会矛盾的激化,这种矛盾也在不断地激化。要想缓和这种矛盾,避免动乱,让社会变得和谐起来,关键在于统治者用什么样的手段去统治人民,他们起着决定性的作用。统治者若是使用的手段人性化,人民容易接受而不至于怨愤,这样,两者之间的关系就不会冲突,就会和谐,反之,人民就会不满,甚至起来反抗。如孟子所说:“君视臣如草芥,臣视君如寇仇。”那么,统治者应采取什么样的手段去统御百姓呢?老子说:“江海之所以为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争”(《老子•第六十六章》),老子认为,作为统治者,必须心口一致地对百姓谦下;必须把自己的利益放在百姓的后面。这样,才能居于上位而人民不感到负累。因为你所在的位置是统治者,作为一国之君,在不受任何外力制约的情况下,你本来就可以为所欲为,作福作威,这样就容易给人民一种重压感,一旦他们肆意妄作,人民就不堪其累,难以容忍了。基于此,老子在此提出在上者要尽量不给人民带来负担与累害,以免引起民愤,酿成冲突,甚至内乱。
老子认为,作为上层的统治者,不但要“处下”,也要“处柔弱”,这就是他的“贵柔戒刚”的思想。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。”老子从人类和草木的生存现象中,说明成长的东西都是柔弱的状态,而死亡的东西都是坚强的状态。这种“处柔弱”的思想告诫统治者,莫要一意孤行地逞强好胜,仗恃着自己的强大为所欲为,欺凌百姓,吞灭弱小,这样做,一旦百姓愤怒而起来反抗,便会引起动乱而危及统治,不利于维持一个安定和谐的社会。
二
如果说,老子强调统治者在治国时的处下、处柔关注的是与民众的精神层面的关系,那么,“外其身、”“后其身、”“无其私”,则是强调统治者与自身利益层面的关系。《老子》第七章曰:“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”老子用天地的运作不为自己来比喻圣人的行为没有贪私的念头。在其位的人,机会来得最方便,特别是那些大权在握,主宰一方的当政者,更是能呼风唤雨,翻云覆雨,往往会情不自禁地伸展一己的占有欲,为所欲为,贪心不足蛇吞象,由一个国家官员堕落为一个十恶不赦的罪犯。这样一来,如果贪污腐败蔚然成风,广大民众人心思乱,怎能保证社会的长治久安?怎么能使社会不发生动乱?所以,为了维持一个安定和谐的社会,老子认为当务之急是当政者率先垂范,先正其身,能够在物质利益方面“外其身”、“后其身”、“无其私”,这实际上也是一种谦退精神。这样才能减少给民众带来的不平衡心理及仇视情绪,由此而减少社会不安定因素,使社会保持和谐。要想使社会稳定不乱,和谐持久,老子认为很大程度上取决于执政者与广大民众的关系,这种关系变得和谐融洽了,社会的和谐稳定才能实现,而欲使他们的关系和谐,执政者则必须真心实意地为广大民众谋利益,而不是与他们争利,为自身谋利益,故而《老子》第八章说:“上善若水。水善万物而不争,处众人之所恶,故几于道。学者陈鼓应先生认为,“老子‘自然无为’的主张是有他的历史背景的,在上古‘日出而作,日入而息……帝力于我何有哉’的安闲自足的社会,事实上政府的存在,在一般人民的生活中并不是一件有必然相关的东西。十八世纪西方就流行着一个口号:‘最懒惰的政府是最好的政府’。那时的政府,并没有什么重大的事情可做,主要的工作只是替人民修修道路而已”。其实,当时的情况,正如陈先生所说,上古时期的人民生活,本来是平静、自足、和谐的,正是由于统治者的自我膨胀、强制干预破坏了这种自由、平静的生活。所以,老子认为,统治者的无为政治是恢复和谐社会的有效途径。
三
要创造一个和谐稳定的社会,老子认为,执政者必须按照客观规律办事,这个规律,即是“道”,在第六十章。他认为,治理国家就像煎小鱼一样,没有必要搞得那么复杂、多事,只要顺其自然就可以了。这也是提倡一种无为政治。这种“道”,若运用到具体事情上去,便是做事不要超越客观、主观臆断行事,要按照事物从无到有、从小到大、循序渐进的自然发展规律去制定自己的行为计划。老子认为,治理天下是大事,是难事,虽如此,但也好办,那就是先从最容易的事做起,从小事做起。然而统治者正是忽略了这一点,他们或好大喜功,大兴土木;或发动战争,扩张疆土,结果空耗国力,劳民伤财,弄得政局混乱,生民涂炭。他们从不关心百姓疾苦,不问民心所向,结果是失去民心,民怨沸腾,这样如何构建一个安定和谐的社会?
老子认为,做事时不但要从易处入手、从小处着眼,更要未雨绸缪,提前准备。《老子》第六十四章曰:“其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱”。只有防患、防乱于未然,在事情未发生以前就处理妥当,在祸乱未产生以前就早作准备,才能保证社会的稳定和谐。因为局面安稳时容易持守,事变没有迹象时容易图谋,事物在脆弱时容易消解,在细微时容易消散。老子在这里告诫执政者,要保一国之安宁,不发生祸乱,就必须有很强的预见能力,善于观察事物的动向,做出准确的判断,制定有效的策略,这样才能防患于未然。
综上所述,老子认为,要达到社会的稳定与和谐,作为执政者必须正确处理好与天下百姓的关系,而这种关系正是当时情形的翻板:不是高高在上、作威作福,而是要处下谦退;不是唯我独尊、不可一世,而是要处柔处弱;不是贪婪成性、损公肥私,而是要“外其身”、“无其私”。另外,要按照自然规律办事,治理国家要像“烹小鲜”,顺其道而行之,莫要肆意妄为,侵扰百姓,使其不能安居乐业;要少出政令、给百姓充分的自由度。在做事时要循序渐进,从小事做起,未雨绸缪,防患于未然。只有这样,才能缓和社会矛盾,减少冲突,避免祸乱,构建一个安定和谐的社会。
(作者单位:河南郑州安全职业学院)