“万物一体”是中华民族古圣先贤对宇宙人生的感悟。万物一体，通俗地说，万物是一个生命共同体。万物一体也可以称之为宇宙众生一体。众生是谓“众缘和合而生”，包括人类、动物、植物、矿物等。“万物一体”能生出“同体大悲”、“无缘大慈”。“万物一体”是体，“同体大悲、无缘大慈”是用，两者是体和用的关系。这是中华民族的慈善理念。本文尝试对“万物一体”与中华慈善理念这一命题作一点哲学思考。
　　 从历史上看，在轴心时代，即以公元前500年为中心，从公元前800年到公元前200年，诞生了以孔子、孟子为代表的儒家思想、以老子、庄子为代表的道家思想和释迦牟尼佛的佛家思想以及以苏格拉底、柏拉图和亚里士多德为代表的古希腊思想。在轴心时代以前，东西方的古圣先贤对宇宙人生的看法都持“万物一体”论。但在中华大地上，“万物一体”论一直薪火相传，绵延不绝，保障了五千年的长治久安。在西方，古希腊的哲学家苏格拉底仍弘扬万物一体论，但自柏拉图、亚里士多德始至黑格尔，则主张“主客二分”。“主客二分”的哲学思想的特征是外在性和人类中心主义，把世界万物作为被人类认识和征服的对象。基督教哲学也是主客对立。在基督教哲学中，上帝是全知全能的，是人所敬畏的对象。人类生来有原罪。“信者得救”，人只有信仰上帝，才能被上帝拯救。人是主体，上帝是客体，人与上帝是主客对立的关系。
　　 在轴心时代，孔子和苏格拉底都说，他们是“述而不作”，换言之，他们都是讲的往昔古圣先贤的思想，自己没有创作。释迦牟尼佛说他弘法49年未说一字，所言皆是古佛所说。这样，有的哲学史家讲轴心时代是文化对话的“原创期”。这种说法似乎有点偏颇。
　　 在中国，儒家主张“万物一体”。《易传·乾文言》讲“大人者，与天地合其德。”《易传·乾象》讲“天行健，君子以自强不息。”《易传·坤象》讲“地势坤，君子以厚德载物。”这些都是讲天地自然与人的统一，万物一体。《孟子》讲“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”“是故诚者天之道，思诚者人之道也。”孟子视“诚”为天之道，思诚者，人之道。这是人去体验天之道“诚”，到人之道“思诚”，再复归于天之道“诚”，体现天人合一、万物一体。《中庸》讲“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”后来，北宋的程颢和程颐讲得更清楚，说“天人本无二，不必言合。”“人和天地，一物也。”“一人之心，即天地之心。”“仁者以天地万物为一体，莫非已也。”道家也讲得明确。庄子讲“天地与我并生，万物与我为一。”“万物本一”。老子讲万物一体生出博爱。他讲“知常容”（“常”是不变的规律。知常则善于包容），容乃公（包容始于无私），公乃全（无私方能博爱），全乃天（博爱即是顺天），天乃道（顺天是为行道），道乃久（行道方能长久），没身不殆（善为道者，终生快乐康泰）。因此“圣人常无心，以百姓之心为心（圣人的心清净无染，故了解民之所愿所求，而以民心为己心）。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善（故能扬善）。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信（故能立信）。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。”（圣人之心与天下融为一体。百姓多憑耳目之聪明，而圣贤教化唯求本真如童子）。有这样的胸怀，“是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。”（是谓明了宇宙人生真谛）。道家讲“无为”，无为是不为自己，是无私，无为而“无所不为”。“无所不为”是全身心地利益广大社会群众。佛家讲“万物一体”则更为究竟圆满。佛经讲“十方三世佛，共同一法身”十方三世佛包括过去佛、现在佛和未来佛。未来佛是指虚空法界一切众生（人、动物、植物、矿物等一切自然现象都是众缘和合而生，故称众生）。“共同一法身”意为都是具有佛性的一体。佛经讲“有情无情，同圆种智”。有情众生指人和动物，无情众生指植物和矿物。“同圆种智”意为成佛。佛经讲“一切众生皆有如来（佛）智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”一切众生皆有佛性，但迷（因妄想执著而迷）则为众生，悟则为佛。悟就是觉悟了，究竟明白宇宙人生真相。众生与佛是一，不是二；众生与自己是一，不是二。自他不二，生佛不二。觉悟了，就会真正认识自己，自己与整个宇宙是一个生命共同体，一切众生是自己。打个比喻，就是自己这个身体每个细胞都是自己，细胞与细胞之间怎会有对立、对抗呢！整个宇宙就是一个大我，一个大的生命体，不同族群、不同国家如同这个大生命体的器官，是自他不二，一损俱损，一荣俱荣。佛经讲“于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸。”自他不二，自然会爱人如己，自然会“己所不欲，勿施于人。”自他不二，平等地把一切众生看作自己。关键是平等。平等地爱一切众生，就是真正的自爱。不平等，人心不平，就有争执，就有是非，就有冲突。万物一体，宇宙一切众生一体，从这生出“无缘大慈，同体大悲。”同体，才会有大悲；同体，大慈没有任何条件，是“三轮体空”。佛家说的“三轮体空”同道家说的“无为而无所不为”是一个意思。
　　 在西方，苏格拉底是古希腊最后一位讲万物一体论的哲学家。柏拉图的《理想国》一书讲的是苏格拉底与其他哲人的对话。苏格拉底说，哲学家“应该心胸开阔；对一个永远追求神人归一的整个事物的灵魂来说，刻薄是与哲学家的天性最不相容的了。”“除了别的品质以外，我们还必须寻找一个天然均衡而又体面的心灵，这个心灵会本能地趋向于所有事物的本质。”遗憾的是，苏格拉底的学生柏拉图开始把“主客二分”作为哲学的主导原则，直至黑格尔。在西方，现当代哲学家开始向“万物一体”观回归。德国哲学家狄尔泰认为，人不是站在世界之外的“旁观者”，而是生活在世界万物之中。“生活”比“主客二分”和认识更根本。海德格尔说，人“在世界之中存在”，意思是人是“融身”在世界之中，“依寓”于世界之中。人生在世，首先是同世界万物打交道，而不是首先进行认识。人在认识世界之先，早已与世界万物融合在一起了。人一向就沉浸在他所活动的世界万物之中了。我国著名哲学家张世英教授于晚年在他的《哲学导论》等论著中继承了中国传统的“万物一体”思想，提出了他自己的新的哲学观。他认为，“万物一体”和“天人合一”表述了“只有在生活、实践中人与世界融合为一这个大前提，然后，人才可能作为主体而认识客体。”他提出了“万物一体”与诗意人生相结合的、超越“主客二分”的新哲学观，并希望人皆以此种“万有相通”“万物一体”的境界作为最高追求，走上“成人之道”。
　　 为什么古代东方始终弘扬“万物一体”论，而西方出现“主客二分”论呢？有的中国哲学家在研究中国路径时提出了地理决定论，认为中国古代社会基本上是农业社会。在农业生活中人与自然亲密接触，与自然打成一片，深深地体验到万物生命之间的互依相关。这是中国哲学“万物一体”观的生长的深厚土壤；又认为古希腊是工商业社会，航海贸易和战争是生活的常态。而航海贸易和战争都是向外进取开拓的过程，因此古希腊人都是眼睛向外。另一方面，航海和战争都要克服来自自然力量和敌方的艰难险阻，他们倾向于把自然和他人作为征服的对象，于是人与自然二分，主观与客观对立的思维随之产生。笔者认为，这种看法难以自圆其说。
　　 在中国，“万物一体”观是古圣先贤求道、求真的结果。《周易·系辞上》讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”《老子》第四章和《庄子·大宗师》讲的是宇宙本体是道，为万物之宗。《论语·里仁》里孔子感慨地讲“朝闻道，夕死可矣”，表达了求道、求真、求真理的精神。能求得真理，死而无憾。儒家讲“人之初，性本善”。“性”是自性、本性。本性是“善”。这个“善”不是善恶之善，是纯净纯善，是恒常不变的。善恶的善是相对的善，属于习性，不是本性。“性相近，习相远。”这个“性”是本性、真性，一切众生的本性、真性无二无别，但习性有善、有恶。这个善、恶是相对的善恶，与“性本善”的意思完全不同。佛家讲“一切众生皆有佛性”。佛性又称真心、真如等，与儒家所讲的本性、真性是一个意思，无二无别。宇宙人生的真相是怎么认识到的？佛家是通过高度的“戒、定、慧”的学习和实践，从甚深禅定生起智慧，而彻底感悟宇宙人生真相。世间、出世间大圣人无不在禅定上下大功夫，亲证“万物一体”真相和境界。这是一个“信、解、行、证”的艰辛过程。儒家的圣贤都有禅定功夫，孔孟学说讲“格物致知，诚意、正心”（格除物欲，方能生起智慧）；讲“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善（至善是纯净纯善境界）。止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能得，……。”“得”什么？就是得“明德”，就是恢复纯净纯善的本性、真性，而契入“万物一体”境界。道家的圣贤也有禅定功夫。《庄子·人间世》讲“若一志，无听以耳，而听之以心，无听以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”《庄子·大宗师》讲“堕肢体、黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”这是道家的修炼物我两泯、内外俱忘、神归虚寂而契入万物一体的境界。儒释道三家修禅定的方法不完全相同，都经过“戒、定、慧”实践过程。儒家的戒就是恪守“仁、义、礼、智、信”，佛家的戒就是“不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒”。戒、定、慧是由戒生定。“定”是“外不着相（不受外界诱惑），内不动心”，接着由定生慧。这如同夜晚明月当空，没有涟漪的湖面会完全明晰地映现天上的月亮。有波浪的湖面映现不出月亮。清净无染的自性（本性）具足智慧，感悟宇宙人生真相，万物一体的真相。由对“万物一体”的体悟，生起大慈大悲，生起大爱。宇宙万物一体是“体”，大慈大悲、大爱是“用”。“万物一体”与中华慈善理念是“体”和“用”的关系。这也说明中国哲学是把求真、求智慧放在首位的。不少哲学家说西方哲学是求真的哲学，中国哲学是求善的哲学。这是对中国哲学的误读。