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关于人本质的各种界定中，马克思对于人本质的研究成果最具权威性。在《1844年经济学哲学手稿》一书中，马克思批判的继承了费尔巴哈关于人本质的研究成果，从异化劳动入手，深刻地揭示了人的类本质思想，为马克思主义理论注入新鲜血液。他提出的关于人的类本质的理论，使其在学术界又一次名声大噪。其实，这并不是马克思研究的终结，这只是为其后人的类本质相关问题的研究奠定基础。本文基于《1844年经济学哲学手稿》文本本身，尝试对马克思关于人的类本质问题进行梳理。
在马克思众多的著作中，人的本质问题是其始终关注的一个问题。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中最早对于人的本质问题进行了较为深刻的探讨。在黑格尔、费尔巴哈等德国古典哲学中关于人本思想的影响下，马克思提出人是类存在物、自由自觉的类特性，继而创造性的从劳动对象化方面入手揭示了实践或劳动是人的类本质。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中对于人的类本质概念赋予明确的内涵。在马克思看来，人从本质上说，是具有社会性的，是在群体中的人，人以群体性和社会性作为自己的本质属性。这就是说，不存在个体、孤立的人，人在本质意义上和其他人，和社会存在必然的联系。下面我们将对这些命题进行简要的论述。
一、人的类特性是自由自觉的活动
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出：“一个种的整体特性，种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动。”[1]这实际上就是说，类特性主要取决于它所表现出来的生命活动的性质，而人“类”的特性是自由的、有意识的活动。就此而言，人之所以是类的存在物，主要归结于两个方面：自由的活动和有意识的活动，二者缺一不可。
首先，所谓自由的生命活动，马克思认为：“人是类存在物，不仅因为人在实践上和理论上都把类——他自身的类与其他物的类——当作为自己的对象，而且因为——这只是同一件事情的另一种说法——人把自身当作现有的、有生命的类对待，因为人把自身当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。” 这就是说，人作为类存在物是因为一方面人能够自觉的把自身的类和其他物的类作为自己的对象，另一方面人能够把自身看作自由的、有生命的类存在物。从肉体生存方面来说，虽然人和动物都需要依靠自然界来生存，但人不像动物那样紧紧依靠自然，离不开自然。同动物相比，人更具有普遍性。这种普遍性主要体验现在人与社会、人与群体的结合上。就理论领域而言，自然仅仅是人类意识事先加工过的“精神食粮”，自然只能通过人类的改造实现人类的需要。从实践领域来看，人也必须依靠自然，自然也是供人类生产生活的一部分。在这个意义上说，整个自然界只是“人的无机身体”，人能够突破自然界的束缚，从事更普遍更自由生命活动。
其次，在马克思看来，人是类存在物的更为关键因素是人有意识的活动。他指出“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他具有有意识的生命活动。”[2]即是说，人不同于动物，动物的生命和他吃、喝、性行为等本能欲求是同步的，饿就需要吃，自然界给予他什么就吃什么，一旦环境改变，自己生命所需要的物质消失了，他们也就消失了。而人却不同，虽然人也有本能需求，但是人有意识，能够意识到自身的存在，把自己当作有生命的类，通过实际的创造性活动使自身和生命活动分开，把自己的生活作为自己的对象。同时也是因为人有意识，才使他的生命活动是自由的。
由此可见，自由的、有意识的活动构成了人的类本质，正如我们前面所引用的马克思的观点那样，人的类特性是自由自觉的活动，自由和自觉对于人之为人具有关键意义。基于此，马克思也将人与动物直接区别开来。那么，空泛的谈自由自觉让我们有些晦涩难懂，它的具体表现形式是什么呢？马克思指出：“而生产生活本身就是类生活。这是产生生命的活动。”[3]这就是说，马克思把生产生活界定为类生活，人的类生活即自由的有意识的生命活动的具体表现是生产活动和生活活动。人类通过生产活动和生活活动来实现自身自由自觉的生命特征，由此达到人之为人的真正意义。在这个层面上，马克思将人的类特性与实践有了初步的联系。
二、人通过实践创造世界证明自己是类存在物
马克思以人是自由的有意识的类本质为理论基础，区别了人与动物以及其他类存在物的本质规定性。根据马克思的理解，实践是人自由自觉的活动，即是人的类特性。马克思指出“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物，就是说是这样一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物。”[4]也就是人通过实践来改造外部对象，由此证明人自由自觉的类本质。当然，动物也从事生产，蜜蜂采蜜，蚂蚁筑巢，但动物生产的都是他直接需要的东西。同样是生命活动，人与动物的存在本质差距。动物通过无意识地本能活动而生存，这些活动全部是为了它的存在。“动物的生产是片面的，而人的生产是全面的。动物只是按造它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去。”[5]虽然动物也在生产劳动，但此生产劳动不同于彼生产劳动。动物的生产劳动只是为了满足自身基本的温饱需求，而人的生产劳动已经不满足于基本需求层面，人类要突破自身的极限，达到更高的需求。动物只能在本能需要的支配下进行生命活动，而人脱离了人生命本能的限制，突破肉体本能的需要，自由的生产自己的产品，人可以按照自己需要的尺度来生产生活，人不仅能满足自己的本能需要，还能满足自身享受的需要。由此可见，实践作为人特有的存在方式，综合了人的类本质的所有方面：自由、有意识，有目的等等。而人在改造世界的实践中，充分体现了人类本质的各个方面，真正证明了自己的类存在本质。
三、人的类本质理论的意义
马克思首次从人是自由自觉的的生命活动这一基点出发，把实践理解为一种活动，一种规定人的本质的自由自觉的生命活动，通过实践创造世界，改造无机界，进而自由的生产自己的的产品。正是由于这样的活动，马克思深刻揭示了人与动物的根本区别——人是实践的类存在物。人之所以是类的存在物，自由的活动和有意识的活动，二者相辅相成。只有自由，才能擺脱动物试对自然的依赖关系，为人之为人提供充分条件；只有有意识，才能摆脱生命本能的限制，追求更好的生活，给人成为真正的提供必要条件。通过马克思对于人的类本质理论的深刻阐述，为以后更深入研究人的本质问题打下了基础。（作者单位为黑龙江大学马克思主义学院）
注释：
[1]《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第57页。
[2]《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第57页。
[3]《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第57页。
[4]同上书，第57页。
[5]《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第58页。
在马克思众多的著作中，人的本质问题是其始终关注的一个问题。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中最早对于人的本质问题进行了较为深刻的探讨。在黑格尔、费尔巴哈等德国古典哲学中关于人本思想的影响下，马克思提出人是类存在物、自由自觉的类特性，继而创造性的从劳动对象化方面入手揭示了实践或劳动是人的类本质。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中对于人的类本质概念赋予明确的内涵。在马克思看来，人从本质上说，是具有社会性的，是在群体中的人，人以群体性和社会性作为自己的本质属性。这就是说，不存在个体、孤立的人，人在本质意义上和其他人，和社会存在必然的联系。下面我们将对这些命题进行简要的论述。
一、人的类特性是自由自觉的活动
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出：“一个种的整体特性，种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动。”[1]这实际上就是说，类特性主要取决于它所表现出来的生命活动的性质，而人“类”的特性是自由的、有意识的活动。就此而言，人之所以是类的存在物，主要归结于两个方面：自由的活动和有意识的活动，二者缺一不可。
首先，所谓自由的生命活动，马克思认为：“人是类存在物，不仅因为人在实践上和理论上都把类——他自身的类与其他物的类——当作为自己的对象，而且因为——这只是同一件事情的另一种说法——人把自身当作现有的、有生命的类对待，因为人把自身当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。” 这就是说，人作为类存在物是因为一方面人能够自觉的把自身的类和其他物的类作为自己的对象，另一方面人能够把自身看作自由的、有生命的类存在物。从肉体生存方面来说，虽然人和动物都需要依靠自然界来生存，但人不像动物那样紧紧依靠自然，离不开自然。同动物相比，人更具有普遍性。这种普遍性主要体验现在人与社会、人与群体的结合上。就理论领域而言，自然仅仅是人类意识事先加工过的“精神食粮”，自然只能通过人类的改造实现人类的需要。从实践领域来看，人也必须依靠自然，自然也是供人类生产生活的一部分。在这个意义上说，整个自然界只是“人的无机身体”，人能够突破自然界的束缚，从事更普遍更自由生命活动。
其次，在马克思看来，人是类存在物的更为关键因素是人有意识的活动。他指出“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他具有有意识的生命活动。”[2]即是说，人不同于动物，动物的生命和他吃、喝、性行为等本能欲求是同步的，饿就需要吃，自然界给予他什么就吃什么，一旦环境改变，自己生命所需要的物质消失了，他们也就消失了。而人却不同，虽然人也有本能需求，但是人有意识，能够意识到自身的存在，把自己当作有生命的类，通过实际的创造性活动使自身和生命活动分开，把自己的生活作为自己的对象。同时也是因为人有意识，才使他的生命活动是自由的。
由此可见，自由的、有意识的活动构成了人的类本质，正如我们前面所引用的马克思的观点那样，人的类特性是自由自觉的活动，自由和自觉对于人之为人具有关键意义。基于此，马克思也将人与动物直接区别开来。那么，空泛的谈自由自觉让我们有些晦涩难懂，它的具体表现形式是什么呢？马克思指出：“而生产生活本身就是类生活。这是产生生命的活动。”[3]这就是说，马克思把生产生活界定为类生活，人的类生活即自由的有意识的生命活动的具体表现是生产活动和生活活动。人类通过生产活动和生活活动来实现自身自由自觉的生命特征，由此达到人之为人的真正意义。在这个层面上，马克思将人的类特性与实践有了初步的联系。
二、人通过实践创造世界证明自己是类存在物
马克思以人是自由的有意识的类本质为理论基础，区别了人与动物以及其他类存在物的本质规定性。根据马克思的理解，实践是人自由自觉的活动，即是人的类特性。马克思指出“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物，就是说是这样一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物。”[4]也就是人通过实践来改造外部对象，由此证明人自由自觉的类本质。当然，动物也从事生产，蜜蜂采蜜，蚂蚁筑巢，但动物生产的都是他直接需要的东西。同样是生命活动，人与动物的存在本质差距。动物通过无意识地本能活动而生存，这些活动全部是为了它的存在。“动物的生产是片面的，而人的生产是全面的。动物只是按造它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去。”[5]虽然动物也在生产劳动，但此生产劳动不同于彼生产劳动。动物的生产劳动只是为了满足自身基本的温饱需求，而人的生产劳动已经不满足于基本需求层面，人类要突破自身的极限，达到更高的需求。动物只能在本能需要的支配下进行生命活动，而人脱离了人生命本能的限制，突破肉体本能的需要，自由的生产自己的产品，人可以按照自己需要的尺度来生产生活，人不仅能满足自己的本能需要，还能满足自身享受的需要。由此可见，实践作为人特有的存在方式，综合了人的类本质的所有方面：自由、有意识，有目的等等。而人在改造世界的实践中，充分体现了人类本质的各个方面，真正证明了自己的类存在本质。
三、人的类本质理论的意义
马克思首次从人是自由自觉的的生命活动这一基点出发，把实践理解为一种活动，一种规定人的本质的自由自觉的生命活动，通过实践创造世界，改造无机界，进而自由的生产自己的的产品。正是由于这样的活动，马克思深刻揭示了人与动物的根本区别——人是实践的类存在物。人之所以是类的存在物，自由的活动和有意识的活动，二者相辅相成。只有自由，才能擺脱动物试对自然的依赖关系，为人之为人提供充分条件；只有有意识，才能摆脱生命本能的限制，追求更好的生活，给人成为真正的提供必要条件。通过马克思对于人的类本质理论的深刻阐述，为以后更深入研究人的本质问题打下了基础。（作者单位为黑龙江大学马克思主义学院）
注释：
[1]《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第57页。
[2]《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第57页。
[3]《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第57页。
[4]同上书，第57页。
[5]《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第58页。