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摘 要：玩耍与游戏是理解竞技的基础。研究从玩耍与游戏的区别入手，指出我国学者对两个概念混用，不了解国外的研究现状，从而提出了一些不能与国际接轨的学术观点。指出应区分玩耍与游戏；动物可以玩耍，只有人类才参加游戏；胡伊青加的游戏论不足以反驳竞技本质游戏论。反本质主义的立场已经受到多人的驳斥，不足以成为竞技本质研究的绊脚石。最后介绍了西方学者对玩耍和游戏研究的成果，指出游戏转化为竞技的条件。
关 键 词：体育原理；体育本质；玩耍；游戏；竞技
中图分类号：G80 文献标志码：A 文章编号：1006-7116（2014）03-0008-05
《体育学刊》2011年第3期刊登刘欣然等[1]的文章《竞技本质“非游戏论”——就本质主义立场与军献兄商榷》（以下简称“刘文”），质疑张军献等[2]的“竞技本质游戏论”的立场。两篇文章各有各的道理，但是纵观全文颇有“关公战秦琼”的感觉，一篇是讲游戏（game）而另一篇在讲游戏（play），根本构不成真正的交手。即便如此，在当前缺乏学术争鸣的氛围的情况下，敢于质疑仍不失为吹来一股清新之风。《体育学刊》敢于刊登观点迥异的文章，让不同作者发表各自的观点，也体现出刊物革旧鼎新、引导思维碰撞的学术追求。但是文章发表两年有余并未引起回应，难道“竞技本质游戏论”那么不堪一击？
1 play与game都被译为游戏
《游戏的人》是胡伊青加的代表作。该书阐述了游戏的性质、意义、定义、观念和功能，阐述游戏与诸多社会文化现象之间的关系，历来受到体育界人士的推崇。因为游戏与体育运动有着天然的联系，游戏被视为体育运动的起源，游戏被视为竞技的本质。
刘欣然等[3]曾系统总结胡伊青加文化游戏论的体育哲学线索，在文章中作者援引董虫草[4]的论述：“西方语言中（以英语为例）用来表达游戏的词主要有两个：一个是play，一个是game。play泛指游戏（在更宽泛的意义上，作为名词的play甚至可以指活动，相当于activity）；而game则仅指社会性的（因而有组织、有规则并通常具有竞争性的）游戏。”刘欣然的引用是没有错误的，并且也的确围绕“社会性活动”展开自己对胡伊青加游戏理论的论述。但是，需要指明的是，董虫草对胡伊青加的游戏理论不是play theory而应该是game theory的推测是错误的。
由game仅指社会性（有组织、有规则、通常具有竞争性）游戏，董虫草推测胡伊青加的游戏理论实际上主要是game theory，而不是具有普遍意义的play theory。这种推理无疑犯了“肯定后件”（affirming the consequent）的逻辑错误。实质上胡伊青加的著作通篇都是在探讨作为文化或者文明的play。
胡伊青加《游戏的人》被译成中文，起码有3个版本，或许只有何道宽版将中英文目录同时列出。让我们了解到书中所提到的：语言中的游戏观念、发挥教化功能的游戏和竞赛，以及游戏与法律、游戏与战争、游戏与知识、游戏与诗歌、神话形成于游戏、哲学中的游戏形式等，都是play而非game。对此，另一位游戏与玩耍领域的著名学者、法国人凯洛易[5]（Roger Caillois。1913-1978）指出：胡伊青加在玩耍的领域取得了无人可以匹敌的成就，即便他在其他人从未研究的领域中发现了游戏，但是他故意忽略对游戏（Game）的描述和分类研究，而玩耍与游戏都是反映了人们类似的需求，同样都没有资格方面的限制，以及同样心理学方面的态度。他的作品不是对游戏的研究，而是对文化领域游戏原则的创造性品质的研究，或许更准确的说，对竞争性游戏中起规则作用的精神研究。
早在100年前Graves就在《竞技哲学（a philosophy of sport）》一文中感慨，英文中有一些词如竞技，有着丰富的词义。这个论断如今仍然适用，并且还可以扩展到更多词汇，如“游戏”（game）和“玩耍”（play）[6]。但是中国人在对英文经典的翻译过程中，将play和game都译成了游戏，使得两概念之间的区别被人为抹平，导致对两个概念的理解与西方产生差异。
2 动物可以游戏（play），唯有人“盖慕”（game）
为了否定“竞技是身体活动性游戏”的观点，刘文列举出了“动物之间追逐的游戏”作为论据。认为“游戏是天生就具有的身体活动能力，它源自体内最为原始的冲动。它只为了满足身体的某种需要，再也没有别的什么目的，游戏的意义就在于游戏本身。”“游戏产生于古老的原始因素，因为，幼童的玩耍和动物的嬉戏都源自于身体本能的先天因素。这种游戏活动产生于自身的身体需要，它满足着身体力量的发泄、释放、迸发和消遣。”结合刘欣然等[7]一贯的学术主张：游戏活动是儿童或动物出生后就具备的本能行为，玩耍和追逐是陶醉于情景之中的身体行为。不难看出刘文将幼童的玩耍（play）和动物的嬉戏（play）理解为游戏，而这与张军献文中所指称的游戏（game）根本不是一回事。生物学家和生理学家眼中，游戏（play）是生物和人的本能，认为游戏是过剩生命力的释放，是源于动物的模仿的本能，也是身心放松的需求，同时还是幼龄动物为准备应付生活而进行的训练，也是个体学习自我克制所必需的演习，游戏满足了人和动物身心的宣泄等。从社会学、文化学的角度，从来不会仅从本能出发来研究人类的玩耍与游戏行为。
作为一名文化学家，胡伊青加[8]192是批判“本能说”的：“很久以前，席勒就提出了固有的‘游戏本能说’……把阿尔塔米拉的洞穴画归结为胡乱的涂鸦，似乎十分荒谬——如果将其归结为‘游戏本能’，那就更荒谬了。至于建筑，‘游戏本能’的假设只能说是完全荒谬的，审美冲动在那里绝不占主导的地位，蜜蜂和海獭筑巢修坝的习性就是证明，他们不是为了美。游戏作为文化因素的重要性固然是本书的重要主题，但我们依然坚持，虽然游戏的本能是先天固有的，我们还是不能用本能说来解释艺术的起源。”当我们把艺术替换为竞技运动时，就不难发现刘文的错误了。胡伊青加认为游戏是文化现象，而不是生物学家、心理学家和行为学家认为的刺激——反应，或者换句话说“本能”。 虽然小猫小狗会嬉戏玩耍，“它们用认真的态度和体态，邀请对方一起玩耍。它们谨守规矩：谁也不许咬，至少是不能使劲摇，同胞兄弟的耳朵是不能咬的……这样的喧闹大都仅仅是动物游戏的比较简单的形式。还有更加复杂而高度发达的形式：正规的竞赛和美丽的表演，在场的观众则以钦佩的态度仔细观摩”[8]3。动物也会游戏（play），但是动物的游戏是属于比较简单的形式，我们称之为玩耍。人类的游戏可以高度复杂，各种比赛和竞技、表演和展览、舞蹈和音乐、盛装游行、化妆舞会、锦标赛等等。这些都构成了社会游戏的特征，也成为人类社会独有的文化形式。
人类游戏与动物嬉戏最本质区别就是对活动的自我认识性，人们可以选择游戏的方式、制定游戏规则。与动物不同的是，人类有可能在自我意识的指导下进行这些活动，动物只能局限地继承和演练那些自认为比较高级的技巧，而不能在高级智能影响下拓展这些技巧。如果把动物的嬉戏、打闹归结为一种本能冲动的话，那么人类的游戏则是一种有目的、有意识的活动[9]。
3 胡伊青加的游戏是play
刘欣然[3]将游戏的特征概括为：“第一，一切游戏都是一种自愿的活动；第二，游戏不是日常的或真实的生活；第三，它的封闭性、它的限定性；第四，它创造秩序，它就是秩序；第五，游戏的紧张因素；第六，恪守游戏的规则；第七，游戏一贯喜欢用某种神秘的气氛包裹自身。”
胡伊青加[8]31从概念入手，寻找表现在语言里的游戏观念。他说：“大多数欧洲语言都有和英语play对应的单词，他们的意义略有差别，但大体相同。我们觉得，用以下词汇来界定游戏的意义似乎是相当不错的：游戏是一种自愿的活动或消遣，在特定的时空里进行，遵循自由接受但具有约束力的规则，游戏自有其目的，伴有紧张、欢乐的情感，游戏的人具有明确‘不同于’‘平常生活’的自我意识。如果用这样一个定义，游戏这个概念似乎能包容动物、儿童和成人中一切所谓的‘游戏’：力量和技能的较量、创新性游戏、猜谜游戏、舞蹈游戏、各种展览和表演都可以囊括进去。我们可以断言，‘游戏’这个范畴是生活里最重要的范畴。”将刘文引用的游戏定义稍微向前延伸阅读，不难看出胡伊青加的游戏理论是对英文中play的研究，而非对game的研究。以此作为论据来反驳“竞技本质游戏论”不具说服力。
笔者还曾翻阅了约翰·胡伊青加著，由英国Routledge
关 键 词：体育原理；体育本质；玩耍；游戏；竞技
中图分类号：G80 文献标志码：A 文章编号：1006-7116（2014）03-0008-05
《体育学刊》2011年第3期刊登刘欣然等[1]的文章《竞技本质“非游戏论”——就本质主义立场与军献兄商榷》（以下简称“刘文”），质疑张军献等[2]的“竞技本质游戏论”的立场。两篇文章各有各的道理，但是纵观全文颇有“关公战秦琼”的感觉，一篇是讲游戏（game）而另一篇在讲游戏（play），根本构不成真正的交手。即便如此，在当前缺乏学术争鸣的氛围的情况下，敢于质疑仍不失为吹来一股清新之风。《体育学刊》敢于刊登观点迥异的文章，让不同作者发表各自的观点，也体现出刊物革旧鼎新、引导思维碰撞的学术追求。但是文章发表两年有余并未引起回应，难道“竞技本质游戏论”那么不堪一击？
1 play与game都被译为游戏
《游戏的人》是胡伊青加的代表作。该书阐述了游戏的性质、意义、定义、观念和功能，阐述游戏与诸多社会文化现象之间的关系，历来受到体育界人士的推崇。因为游戏与体育运动有着天然的联系，游戏被视为体育运动的起源，游戏被视为竞技的本质。
刘欣然等[3]曾系统总结胡伊青加文化游戏论的体育哲学线索，在文章中作者援引董虫草[4]的论述：“西方语言中（以英语为例）用来表达游戏的词主要有两个：一个是play，一个是game。play泛指游戏（在更宽泛的意义上，作为名词的play甚至可以指活动，相当于activity）；而game则仅指社会性的（因而有组织、有规则并通常具有竞争性的）游戏。”刘欣然的引用是没有错误的，并且也的确围绕“社会性活动”展开自己对胡伊青加游戏理论的论述。但是，需要指明的是，董虫草对胡伊青加的游戏理论不是play theory而应该是game theory的推测是错误的。
由game仅指社会性（有组织、有规则、通常具有竞争性）游戏，董虫草推测胡伊青加的游戏理论实际上主要是game theory，而不是具有普遍意义的play theory。这种推理无疑犯了“肯定后件”（affirming the consequent）的逻辑错误。实质上胡伊青加的著作通篇都是在探讨作为文化或者文明的play。
胡伊青加《游戏的人》被译成中文，起码有3个版本，或许只有何道宽版将中英文目录同时列出。让我们了解到书中所提到的：语言中的游戏观念、发挥教化功能的游戏和竞赛，以及游戏与法律、游戏与战争、游戏与知识、游戏与诗歌、神话形成于游戏、哲学中的游戏形式等，都是play而非game。对此，另一位游戏与玩耍领域的著名学者、法国人凯洛易[5]（Roger Caillois。1913-1978）指出：胡伊青加在玩耍的领域取得了无人可以匹敌的成就，即便他在其他人从未研究的领域中发现了游戏，但是他故意忽略对游戏（Game）的描述和分类研究，而玩耍与游戏都是反映了人们类似的需求，同样都没有资格方面的限制，以及同样心理学方面的态度。他的作品不是对游戏的研究，而是对文化领域游戏原则的创造性品质的研究，或许更准确的说，对竞争性游戏中起规则作用的精神研究。
早在100年前Graves就在《竞技哲学（a philosophy of sport）》一文中感慨，英文中有一些词如竞技，有着丰富的词义。这个论断如今仍然适用，并且还可以扩展到更多词汇，如“游戏”（game）和“玩耍”（play）[6]。但是中国人在对英文经典的翻译过程中，将play和game都译成了游戏，使得两概念之间的区别被人为抹平，导致对两个概念的理解与西方产生差异。
2 动物可以游戏（play），唯有人“盖慕”（game）
为了否定“竞技是身体活动性游戏”的观点，刘文列举出了“动物之间追逐的游戏”作为论据。认为“游戏是天生就具有的身体活动能力，它源自体内最为原始的冲动。它只为了满足身体的某种需要，再也没有别的什么目的，游戏的意义就在于游戏本身。”“游戏产生于古老的原始因素，因为，幼童的玩耍和动物的嬉戏都源自于身体本能的先天因素。这种游戏活动产生于自身的身体需要，它满足着身体力量的发泄、释放、迸发和消遣。”结合刘欣然等[7]一贯的学术主张：游戏活动是儿童或动物出生后就具备的本能行为，玩耍和追逐是陶醉于情景之中的身体行为。不难看出刘文将幼童的玩耍（play）和动物的嬉戏（play）理解为游戏，而这与张军献文中所指称的游戏（game）根本不是一回事。生物学家和生理学家眼中，游戏（play）是生物和人的本能，认为游戏是过剩生命力的释放，是源于动物的模仿的本能，也是身心放松的需求，同时还是幼龄动物为准备应付生活而进行的训练，也是个体学习自我克制所必需的演习，游戏满足了人和动物身心的宣泄等。从社会学、文化学的角度，从来不会仅从本能出发来研究人类的玩耍与游戏行为。
作为一名文化学家，胡伊青加[8]192是批判“本能说”的：“很久以前，席勒就提出了固有的‘游戏本能说’……把阿尔塔米拉的洞穴画归结为胡乱的涂鸦，似乎十分荒谬——如果将其归结为‘游戏本能’，那就更荒谬了。至于建筑，‘游戏本能’的假设只能说是完全荒谬的，审美冲动在那里绝不占主导的地位，蜜蜂和海獭筑巢修坝的习性就是证明，他们不是为了美。游戏作为文化因素的重要性固然是本书的重要主题，但我们依然坚持，虽然游戏的本能是先天固有的，我们还是不能用本能说来解释艺术的起源。”当我们把艺术替换为竞技运动时，就不难发现刘文的错误了。胡伊青加认为游戏是文化现象，而不是生物学家、心理学家和行为学家认为的刺激——反应，或者换句话说“本能”。 虽然小猫小狗会嬉戏玩耍，“它们用认真的态度和体态，邀请对方一起玩耍。它们谨守规矩：谁也不许咬，至少是不能使劲摇，同胞兄弟的耳朵是不能咬的……这样的喧闹大都仅仅是动物游戏的比较简单的形式。还有更加复杂而高度发达的形式：正规的竞赛和美丽的表演，在场的观众则以钦佩的态度仔细观摩”[8]3。动物也会游戏（play），但是动物的游戏是属于比较简单的形式，我们称之为玩耍。人类的游戏可以高度复杂，各种比赛和竞技、表演和展览、舞蹈和音乐、盛装游行、化妆舞会、锦标赛等等。这些都构成了社会游戏的特征，也成为人类社会独有的文化形式。
人类游戏与动物嬉戏最本质区别就是对活动的自我认识性，人们可以选择游戏的方式、制定游戏规则。与动物不同的是，人类有可能在自我意识的指导下进行这些活动，动物只能局限地继承和演练那些自认为比较高级的技巧，而不能在高级智能影响下拓展这些技巧。如果把动物的嬉戏、打闹归结为一种本能冲动的话，那么人类的游戏则是一种有目的、有意识的活动[9]。
3 胡伊青加的游戏是play
刘欣然[3]将游戏的特征概括为：“第一，一切游戏都是一种自愿的活动；第二，游戏不是日常的或真实的生活；第三，它的封闭性、它的限定性；第四，它创造秩序，它就是秩序；第五，游戏的紧张因素；第六，恪守游戏的规则；第七，游戏一贯喜欢用某种神秘的气氛包裹自身。”
胡伊青加[8]31从概念入手，寻找表现在语言里的游戏观念。他说：“大多数欧洲语言都有和英语play对应的单词，他们的意义略有差别，但大体相同。我们觉得，用以下词汇来界定游戏的意义似乎是相当不错的：游戏是一种自愿的活动或消遣，在特定的时空里进行，遵循自由接受但具有约束力的规则，游戏自有其目的，伴有紧张、欢乐的情感，游戏的人具有明确‘不同于’‘平常生活’的自我意识。如果用这样一个定义，游戏这个概念似乎能包容动物、儿童和成人中一切所谓的‘游戏’：力量和技能的较量、创新性游戏、猜谜游戏、舞蹈游戏、各种展览和表演都可以囊括进去。我们可以断言，‘游戏’这个范畴是生活里最重要的范畴。”将刘文引用的游戏定义稍微向前延伸阅读，不难看出胡伊青加的游戏理论是对英文中play的研究，而非对game的研究。以此作为论据来反驳“竞技本质游戏论”不具说服力。
笔者还曾翻阅了约翰·胡伊青加著，由英国Routledge