油画艺术作为一种舶来文化在中国已经有数百年的历史了，不过，作为体系的建立完善仅仅百余年。在上个世纪的一百年间，中国的艺术家几经社会和历史的波折，在种种必然和偶然的合力中建构起了属于中国人的油画传承体系和审美样式。这个体系传承于西方却又不同于西方。从技术语言和内在的人文精神两个逻辑视点都与西方的油画有相当的差异。西方油画体系承接于古希腊的造型精神，经过几百年的延续发展，比较通畅和完整。欧洲虽然国度林立，亦有文化差异，但总体而言，基本上都是承接于两希文化或受其改造，精神内核是一致的。中国油画体系之建立却有极其复杂的世界史和国内史背景。20世纪初，无论是政治思想还是传统艺术认知观念都处在被解构的边缘。中国油画体系的奠基人就是在这样的文化历史背景下建构体系。
　　因为这些历史缘故，中国油画体系的技术语言层面并不是严谨和完整的，中国油画技术语言的建构没有经历欧洲严谨地积淀，甚至于是零散和粗糙的，欧洲的语言体系与社会文化观念是统一在一个整体的审美结构里发展起来的，是意识形态的重要构成部分，即便经过了一系列的艺术思潮和革命的冲击，都难以撼动其根源和发展逻辑。中国的油画体系虽然勉强成型了，语言的水准较之以欧洲水准却不尽如人意。因此，在中国特殊历史环境下建立起来的油画语言体系有典型的中国特色，中国的油画体系始终没有稳固的形状。20世纪初的西方艺术革命冲击的是西方的传统油画体系，80年代初中国也遭遇了迟到的艺术革新，与欧美不同，欧美的艺术革命使得传统油画艺术退出主流，而中国油画艺术的革命是有中国特色的，80年代初，影响和冲击苏联模式的不仅有现代艺术，也有纯正的传统欧洲油画艺术。随着改革开放的进一步深化，很多艺术家得以赴欧美观瞻欧洲的经典原作，更加认识到原先传统体系的粗糙与不完善，20世纪以后新样式也打动了一部分艺术家。所以在现象上，“八五新潮”与“古典风”并立，后者似乎还不居弱势。因此，真正的油画艺术体系的建构和相对完善，实际上是在改革开放后的20年内逐渐完成的，这一时期的完善事实并不是有组织的统一完善，完全是依靠艺术家个人水准的提升中自然进行的。
　　十几年来，西方后现代主义观念不断渗入中国，“后现代”这个概念出现最多的领域就是艺术领域。这个概念的不断出现致使中国艺术家似乎有一种置身于后现代的错觉。但中国的现实仍然是中国特有的现实。中国与欧美列国不同，幅员辽阔，人口众多，地域文化经济和各方面的现实状况差异巨大。因此，在某些地域出现所谓的后现代端倪之时，更多的区域观念与生活依旧。
　　我们常常使用“解构”这个概念，“解构”源自于对于20世纪法国后结构主义的功能描述，在哲学观念上主要是对于传统哲学的独断论和臆造的形而上学进行责难和解构，解构主义者就是打破现有的观念结构。这种观念结构包括既有的一切观念秩序，也还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。
　　世纪初的十年是建构与解构均衡并存的十年，这一对逆向的概念主要是基于传统的油画语言体系而言。建构者是传统体系的延续，建构者恒建，解构者恒解。但无论是语言的建构还是观念的解构，都在逻辑上可演绎为两个部分，其一是艺术实践多展示的艺术形式语言本身，其二是支撑艺术形式的内在认同或信仰。艺术创作的前提，是实践者的实践与内在艺术观念相互映照的逻辑，这一点不言自明。如果非此，那么这样的艺术必然不能恒久。不可否认的是，这种逻辑不是建立在真空状态，而是在高速运转的社会观念和思潮里。因而，看似简单的链条在具体实践当中确实是很难实现的。是需要综合因素和条件来建构的。对于承接传统油画体系的艺术家来说，他们的主要任务在油画语言的内部，中国的油画艺术仍然需要继续建构尚处在不完善中的体系，仍然需要不断地提升整体的水准。同时，延续的传统艺术实践的背后也需要一种可靠的观念支持。无论是什么样的艺术没有一种观念价值的认同就意味着没有深层的艺术信仰，那么这样的艺术实践可能是以短视利益作为动机。对于坚持承接传统的艺术家来说，根本上都是以不断提升语言的精神境界为目标。语言的境界是一种抽象的、难以言说的审美判断，在此意义上，进行审美语言建设的艺术家所追求的传统绘画已经不是狭义的传统，而是广义的传统，不是19世纪以前的严谨的传统体系而是指以绘画语言本身为追求目标，也就是以语言的审美为艺术信仰。客观地看，新世纪的十年里，这些艺术家不仅建构了油画艺术语言本身，更重要的是建构了一种坚定的信心和支撑艺术实践的信仰。在绘画已经不被西方人看做主流的历史时期，中国特殊的国情却使中国的艺术家坚守了这一阵地，并渐成推而广之之势。从某种意义上说，这是中国艺术家对于油画艺术的贡献，是对中国人的贡献，也是对世界的贡献，使得这一沦落的传统在东方更好地延续下来。也在某种意义上成就和佐证了油画艺术语言是世界性的语言。在审美的共性上，中国的油画艺术家承接了欧洲传统，在此基础上完成了中国人对于油画艺术本土化的深处审美改造。
　　相对于油画传统语言体系的延续和建构者，还有一部分艺术家在以自己的观念实践逆向地解构这一传统体系，解构的方式即部分或全部放弃审美语言而代之以观念作为创作的核心主体。艺术不是逻辑，艺术也不是真理，19世纪以前的油画艺术天然地和审美关联，19世纪以后的艺术却非如此，理论艺术学的研究范围也不完全和审美关联。因为艺术这个概念的所指宽泛到无法界定的程度，所以任何批判者都无法下一个权威的独断结论。这也是20世纪现代和后现代艺术运动的认知背景。从上个世纪80年代开始，这种所谓的前卫认知方式在各个层面上影响了中国的艺术家。上个世纪90年代的中国观念艺术争议是非常大的，主要原因在于，艺术家表达观念的同时往往侵染有悖伦理道德和传统价值观的内容，这使绝大多数人难以接受。但是，从另外一个角度理解，艺术无处不在，玩味观念亦不可谓不是艺术，包括哲学家在内，都可以看做玩味观念的广义艺术家。只是视觉观念艺术家依靠的是物理方式来传递观念，而不是像哲学家一样完全依赖概念间的关系。
　　上世纪90年代，中国人普遍之所以排斥这种观念艺术，因为这样的艺术方式和中国人的传统艺术观毫无兼容之处，尤其当一些艺术家进一步地越过道德雷池之时，歧义就更大了。本文所探讨的是油画领域的观念艺术，暂不涉及其他观念艺术方式。就观念油画来说，它的一个很大的特点乃是重心倾注于观念的表达，油画语言退居其次，或完全放弃语言的审美。我们之所以说当代中国的观念油画是对传统方式的解构就是基于这样的判断。这是与传统方式的根本不同，事实上，传统体系里也有这种当代样式的观念绘画，如16世纪尼德兰画家博鲁盖尔的很多作品中都寓意着观念。所不同者，乃是传统中的观念绘画在表述观念的同时没有放弃语言，而我们这里所谓的观念绘画基本放弃了审美语言。这十年，观念油画也在自身的领域内得到了相当的拓展，有一批艺术家通过各个观念的渠道来成就自己的作品，他们中间的某些人通过玩世和戏谑，来解构传统的认知方式，但也有一些艺术家表述某种纯粹的严肃观念，关乎社稷民生之主题亦常常出现。十年间，观念已牢固地建设成为他们艺术创作的信仰。
　　当代中国油画依靠语言的审美和观念组成了一个暂时稳定的结构，两者由排斥到相互接纳乃至均衡共处。这是一个艺术家应该认识到的现实。两者都在创新，前者所创之新乃为纵向的语言气象与审美精神之新，后者所创之新，乃为横向观念之新，这两者创新的基本原则是完全不同的。创新，对于艺术家是一个永恒的话题。但是创新并不意味着发展，某些时候创新仅仅是变化和适应。语言学上的“创新”隐含有一个先天的逻辑前提，亦即能够起到发展作用的创新才产生价值和意义。在油画艺术领域内，这样的创新进一步增强了油画艺术的生命力和更长久的延续的可能性。做出这个结论时，我们又不得不意识到，从另外一个相对的角度，我们对于发展做出的一切假设都是我们按照自己的精神尺度裁定的，因此我们不能给予一个独断的结论，犹如我们不能确定我们的结论是发明还是发现一样。未来的历史可以预测，但预测之验证还要依靠历史在日后的延续中得出结论。因此，在语言与观念之间，最好留给历史来抉择。