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摘要 中国民族众多、幅员辽阔，各民族在环境、生态、生产、生活等条件和方式上都存在一定的差异，正是这种差异造成了不同民族的不同特色，形成了独特的舞蹈形式和内容。这些舞蹈形式都是各民族文化重要的组成部分，是特定的表现感情、抒发思想的形式和载体，是彰显一个民族在历史和特色双重特点的一种重要形式。随着时代的不断进步，人们在生活上的脚步也不断加快，同时也带来了一定的负面影响，加速区域性的民族舞蹈的传播上呈现一定的流失。不过不管时光如何变迁，原始文化将永垂不朽。
关键词：区域性 民族舞蹈 原生态 文化特征
中国是一个拥有五千多年文明历史的伟大民族，繁衍生息了五十六个民族，同时也产生了很多民族特色的舞蹈。民族舞蹈来源民族肢体的语言行为，将本民族特色的音乐搭配形成演绎特别的艺术内容和形式。少数民族的居民往往保留了民族舞蹈等形式的原生态艺术和文化。现代社会随着经济、社会、政治、文化快速发展的全球化趋势越来越明显，部分非物质的文化面临着极大冲击，如何保存中国这些丰富的文化遗产成为迫切要解决的突出问题。部分区域和地区，悠久历史得以积淀、传统的民族文化浓厚、广大的民族和谐聚居，成为更广阔的物质前提。而原始民族舞蹈作为经济和社会发展的独特形态，带有浓郁区域色彩、鲜明民族的特点，有独特的意义、珍贵历史的价值。民族舞蹈中原始遗存，是我们民族舞蹈的结晶。
一 民族悠久历史和舞蹈区域特征
舞蹈能表现民族原生态的舞蹈区域特征，能体现民族历史在文化里深厚的影响和沉淀，有着强烈的民族历史传承性。复杂的传统和环境对于原生态的艺术会造成巨大影响，形态各异的舞蹈流传到现代的社会，成为民族和智慧结晶，继承和发展原生态的舞蹈是文化发展的关键环节，而同时对于民族舞蹈自身发展也有着基础性的重大意义。民族舞蹈在发展的同时，伴随着人类文化不断的发展和进步，人类文化中一些功能已经逐渐退化，而同时发展起来的是娱乐审美的功能，舞蹈艺术也由此开始向艺术化、世俗化、娱乐化方向发展。区域性的民族舞蹈作为舞蹈的产生源泉，各地区和民族民间的舞蹈是在本民族斗争、劳动、生活中演化来的。通过对区域性民族舞蹈和原生态文化情况的真实把握，不但能从既定规律里发现和总结出民族的舞蹈在历史变化方面特征。“原生态”主要是指借鉴自然科学中生物和环境间的相互影响而生存的状态，“原生态”主要包括两个要素：特定的条件和没有经过商业化包装的。简言之，原生态舞蹈就是指普通的民众在民俗仪式或活动里传承的舞蹈。“原生态”更强调一定的传统性，与当下的民族舞蹈发展的趋势不太一致。可是“原生态”不是一成不变的，现代舞美的技术，可将“原生态”舞蹈以现代方式来表现，这样舞蹈就同时具备了“原生态”和“现代性”两个方面的要求。杨丽萍的《云南印象》就开创群众参与舞蹈先河，对于民族的舞蹈进行了有益的尝试。《云南印象》的“原生态”并不是随机把乡野搬到舞台上，而是利用现代的舞美、服装、音乐、灯光等手段，创作出符合观众的审美品位效果。
二 区域性的民族舞蹈和原生态文化间关系
任何民族的文化一定要存在特定地域、空间、历史的时间中，也蕴涵着特定文化的特性，反映出文化时代的性质。舞蹈就是要用一定的思想、感情、形体、动作来表现和展示社会思想的一种动态文化，是通过运动的状态，在神态、形态抒发感情、传达情谊。很早以前，人们就利用舞蹈的形式表达内心思想和感情，渗透人类活动中，包括战争、娱乐、狩猎、祭祀、劳动，这些活动离不开舞蹈。舞蹈是通过群众的集体创造传承的，原始艺术在产生后，使得这些地区具备了独特的文化特征。而民族发展和变化中，经济类型也是受区域环境影响的。特定的生产生活方式，构成了民族文化发展和创造的坚实基础，重要先民的心理式图开始在人类记忆中沉淀，成为漫长历史中不能离开的最好伴侣。伴随人类发展不断地走向更加文明的时代。不一样的传统、不一样的环境对于原生态的艺术会造成不同的影响，从原生态发展到现代的社会，形态各异的舞蹈形式都是民族的智慧结晶。民族舞蹈现代性在20世纪的40年代就有了一定的显现，有专门对原生态民族舞蹈进行了搜集和整理、加工。民族舞蹈《瑶人之鼓》就是民族艺术家戴爱莲在1941年广西大瑶山看到瑶族群众每逢红白喜事聚集一起，击鼓起舞时，这种独特的风格激发她的创作灵感。古老民族沿古老河流，用自己的智慧发明和创造文化色彩鲜明的文明。民族舞蹈也是各民族的祖先在生活的灵感中总结和创造的艺术。从不同的民族舞蹈风格中，可以领略到少数民族祖先遗留的丰富情感，从中领略到人类的先民在原生态的文化和生活中的风貌。
三 民族舞蹈遗存是对原生态文化的提炼
许悦曾说：传统舞蹈中对于群体性价值的关注是我们民族在历史长河中所珍视的整体文化价值，这种对整体文化的珍视使得传统民间舞蹈所引起的情感共鸣往往是一种共通性的情感。在这个过程中有意无意地“遗忘”了对个性因素的细致挖掘。例如，《云南印象》大型原生态的舞蹈就是传统美和现代美有机结合的舞台作品，舞蹈把原生、原创民族舞蹈经典部分跟舞蹈的精髓部分进行整合，进而创作出有浓郁民族特点的原生态舞蹈，歌舞中古朴的原生态民族歌舞同现代的艺术构思相碰撞，让云南民族生活的原型以及民间的着装展现在观众的眼前。能显示习俗风尚，利于当地的审美心理和情趣，舞蹈在发展传承中主要通过口传身授来传播，要从自然中汲取大量的原生态资料和素材，深入少数民族的栖居地，将原生态舞蹈加工、创新、提炼，融入一些现代元素，从而创作更好的作品来充分展现艺术舞台的魅力。作为较独立的文化艺术形式，民族舞蹈在人类的生活中是重要意识和形态的反映形式，没有人类的生活也就没有舞蹈和艺术，富有民族特色的舞蹈随着人类社会的不断发展而不断进步，一些功能逐步退化，娱乐和欣赏价值变得越来越重，民族舞蹈在这样的大环境下逐步缺失了应得尊敬和认知。就算时代经济飞速发展，人们也不应该抛弃祖先创造古老的艺术和文化。应该保持区域民族的舞蹈遗存受到珍惜和重视。
四 民族舞蹈遗存对原生态的文化传承 民族舞蹈最大的特征就是较强时空特性，在一定的时间里需完成想表达的思想和情感，使人们不能看见远古的祖先创造的舞蹈和奇葩，远古资料中我们可以窥探到原始民族舞蹈的面目，《九部乐》、《十部乐》、《六大舞》、《六小舞》都是非常有价值的参考资料。作为文化的形态，深刻的内隐价值也被赋予在了舞蹈中，通过本身作出不同的形态对日常状态表达，不同内容节奏会表达不同的文化传统、民族历史，抒发不同的感情。在民族舞蹈的发展历史上，人们不断地挖掘当时原生态民族的舞蹈和形式，不断的进行提炼、美化、加工、创作形成成品的民族舞蹈。通过原始的因素和现代相结合，可以引导更多追崇者，使人们更加重视和注意民族的舞蹈意义。正如少数民族舞蹈主要表达深刻的艺术形式，新环境下，高科技、新媒体、新技术也不断地涌现，使民族区域性的舞蹈受到不同因素影响，如果要有更广阔发展生存的空间，应植根于特定的民族文化中开展艺术创作，在现有基础进行创新，也立足民族的文化内涵，增加民俗弘扬的力度。在全球经济社会一体化日益明显的趋势下，全球科技、生产和艺术不可避免地加入了一体化的进程中：我们越是变得同一，我们的行为就越民族化。我们在经济上越是有依赖性，我们就越要紧紧抓住构成我们身份的最根本的东西。舞蹈艺术在产生的过程中、在人类的发展过程中都是不可缺少的重要组成部分，反映人类的本质。不同的舞蹈形式，可以把抽象的文化对生命产生的不同情感充分地表达清楚。活在民族舞蹈中可以看到保留至今的古老遗风、别样的情感，还能真切地感受人类的先民们原生态的文化和生，显示出古朴的风貌。现代的艺术和原生态舞蹈进行结合后，形成当前见到舞蹈的形式，主体素材都是原生态的，贯穿舞蹈表演舞中。作为民族文化重要的组成部分，舞蹈在文化影响下有了长足发展，舞蹈通过人体姿态传达不同的感情，形成了很大的联系，同时，形成的过程和民族的文化发展是有着很密切的关系的，不同社会文化在不同的发展阶段同样会产生一些不同的舞蹈形式。所以，在人们欣赏舞蹈过程中，大多民众能感受代表特征的内涵和文化，无形中受文化的陶冶。因而，民族的舞蹈是一种提升民族自信心，增强民族自豪感、促进各民族友爱团结有效的途径，有重要精神价值。
五 实现民族舞蹈不断向现代化方向发展
争取和实现中国的民族舞蹈不断向现代化方向发展，也应该吸收和反映时代和社会进步所要求具备的外来文化和现代科技，这些都是文化和传统中需要更新的必备条件。它表现为人价值观念的进步，思维方式的变化和人格的日益完整——由自卑转向独立、由消极服从转向积极创造。原生态的舞蹈以最原始民族的舞蹈因素，将各民族宗教的元素相组合，使用各类器材、服装、民族的生活原物，表现具有风俗习惯本土的生活者，不是为表演，是对本身的喜怒哀乐本能的表达，也是民族的舞蹈源头。应敏锐追寻代表和反应当代人的普遍状态和时代的产物。编舞者要熟悉各类舞蹈的韵律、技能和手法，要熟知如何正确地应用声、影、色、光、电等现代多媒体手段。满足大众对极致刺激和高水准审美的品味，需编导透过作品内涵来激发欣赏者的观有所思深厚的文化功力。而不是把原生态东西不变的机械搬到舞台上。新时期形势下，加强区域性民族舞蹈发展研究，增强各民族的舞蹈遗存在原生态舞蹈发展中的艺术意义、学术意义、文化意义。现代化作为对客观事实的概括，反映的是人类社会在现代所发生的巨大变迁。艺术家们不能单纯地只是接受，还要学会赋予，需要对我们的民族和文化传统有着深刻的了解，这也是编舞大师有品位、有深度、有意味的重要文化标志。只有这样不断的更正误区，以“接受”和“赋予”重新构建民族舞蹈。人是现代化的关键和核心。
六 结语
区域性的民族文化和原生态的文化是中国的民族舞蹈产生、发展重要的源泉，同时也是各民族文化体现重要的载体和形式。在中国多民族的国家里，民族文化往往受各地区精神文化的影响，各民族生活在一起，处在受外来文化、市场经济双方面的冲击，整理发展民族舞蹈的工作人员以及相关的主管部门需要采取相关策略，全力抓住发展机遇，担负起民族舞蹈持续发展、产业化发展的历史重任，推动中国民族舞蹈向着更加辉煌的方向发展。
注：本文系江南大学教育教改重点课题《综合性大学舞蹈复合型人才培养模式的实践与探索》，编号：JGA2011025。
参考文献：
[1] 陈碧娇：《1980年代以来中国民族民间舞蹈作品风格初探》，福建师范大学硕士学位论文，2007年。
[2] 许悦：《迷茫的恐慌——漫谈中国传统舞蹈创作的“现代化”》，《北京舞蹈学院学报》，2003年第3期。
[3] 约翰·奈斯比特，罗文·吉布森编：《从民族国家到网络》，《重思未来》，海南出版社，1999年版。
[4] 卫海忠：《中国现代化的理论与实践》，四川大学出版社，2008年版。
[5] 赵文波：《现代化与舞蹈教学改革》，《美与时代》，2005年第5期。
（叶凌飞，江南大学人文学院讲师）
关键词：区域性 民族舞蹈 原生态 文化特征
中国是一个拥有五千多年文明历史的伟大民族，繁衍生息了五十六个民族，同时也产生了很多民族特色的舞蹈。民族舞蹈来源民族肢体的语言行为，将本民族特色的音乐搭配形成演绎特别的艺术内容和形式。少数民族的居民往往保留了民族舞蹈等形式的原生态艺术和文化。现代社会随着经济、社会、政治、文化快速发展的全球化趋势越来越明显，部分非物质的文化面临着极大冲击，如何保存中国这些丰富的文化遗产成为迫切要解决的突出问题。部分区域和地区，悠久历史得以积淀、传统的民族文化浓厚、广大的民族和谐聚居，成为更广阔的物质前提。而原始民族舞蹈作为经济和社会发展的独特形态，带有浓郁区域色彩、鲜明民族的特点，有独特的意义、珍贵历史的价值。民族舞蹈中原始遗存，是我们民族舞蹈的结晶。
一 民族悠久历史和舞蹈区域特征
舞蹈能表现民族原生态的舞蹈区域特征，能体现民族历史在文化里深厚的影响和沉淀，有着强烈的民族历史传承性。复杂的传统和环境对于原生态的艺术会造成巨大影响，形态各异的舞蹈流传到现代的社会，成为民族和智慧结晶，继承和发展原生态的舞蹈是文化发展的关键环节，而同时对于民族舞蹈自身发展也有着基础性的重大意义。民族舞蹈在发展的同时，伴随着人类文化不断的发展和进步，人类文化中一些功能已经逐渐退化，而同时发展起来的是娱乐审美的功能，舞蹈艺术也由此开始向艺术化、世俗化、娱乐化方向发展。区域性的民族舞蹈作为舞蹈的产生源泉，各地区和民族民间的舞蹈是在本民族斗争、劳动、生活中演化来的。通过对区域性民族舞蹈和原生态文化情况的真实把握，不但能从既定规律里发现和总结出民族的舞蹈在历史变化方面特征。“原生态”主要是指借鉴自然科学中生物和环境间的相互影响而生存的状态，“原生态”主要包括两个要素：特定的条件和没有经过商业化包装的。简言之，原生态舞蹈就是指普通的民众在民俗仪式或活动里传承的舞蹈。“原生态”更强调一定的传统性，与当下的民族舞蹈发展的趋势不太一致。可是“原生态”不是一成不变的，现代舞美的技术，可将“原生态”舞蹈以现代方式来表现，这样舞蹈就同时具备了“原生态”和“现代性”两个方面的要求。杨丽萍的《云南印象》就开创群众参与舞蹈先河，对于民族的舞蹈进行了有益的尝试。《云南印象》的“原生态”并不是随机把乡野搬到舞台上，而是利用现代的舞美、服装、音乐、灯光等手段，创作出符合观众的审美品位效果。
二 区域性的民族舞蹈和原生态文化间关系
任何民族的文化一定要存在特定地域、空间、历史的时间中，也蕴涵着特定文化的特性，反映出文化时代的性质。舞蹈就是要用一定的思想、感情、形体、动作来表现和展示社会思想的一种动态文化，是通过运动的状态，在神态、形态抒发感情、传达情谊。很早以前，人们就利用舞蹈的形式表达内心思想和感情，渗透人类活动中，包括战争、娱乐、狩猎、祭祀、劳动，这些活动离不开舞蹈。舞蹈是通过群众的集体创造传承的，原始艺术在产生后，使得这些地区具备了独特的文化特征。而民族发展和变化中，经济类型也是受区域环境影响的。特定的生产生活方式，构成了民族文化发展和创造的坚实基础，重要先民的心理式图开始在人类记忆中沉淀，成为漫长历史中不能离开的最好伴侣。伴随人类发展不断地走向更加文明的时代。不一样的传统、不一样的环境对于原生态的艺术会造成不同的影响，从原生态发展到现代的社会，形态各异的舞蹈形式都是民族的智慧结晶。民族舞蹈现代性在20世纪的40年代就有了一定的显现，有专门对原生态民族舞蹈进行了搜集和整理、加工。民族舞蹈《瑶人之鼓》就是民族艺术家戴爱莲在1941年广西大瑶山看到瑶族群众每逢红白喜事聚集一起，击鼓起舞时，这种独特的风格激发她的创作灵感。古老民族沿古老河流，用自己的智慧发明和创造文化色彩鲜明的文明。民族舞蹈也是各民族的祖先在生活的灵感中总结和创造的艺术。从不同的民族舞蹈风格中，可以领略到少数民族祖先遗留的丰富情感，从中领略到人类的先民在原生态的文化和生活中的风貌。
三 民族舞蹈遗存是对原生态文化的提炼
许悦曾说：传统舞蹈中对于群体性价值的关注是我们民族在历史长河中所珍视的整体文化价值，这种对整体文化的珍视使得传统民间舞蹈所引起的情感共鸣往往是一种共通性的情感。在这个过程中有意无意地“遗忘”了对个性因素的细致挖掘。例如，《云南印象》大型原生态的舞蹈就是传统美和现代美有机结合的舞台作品，舞蹈把原生、原创民族舞蹈经典部分跟舞蹈的精髓部分进行整合，进而创作出有浓郁民族特点的原生态舞蹈，歌舞中古朴的原生态民族歌舞同现代的艺术构思相碰撞，让云南民族生活的原型以及民间的着装展现在观众的眼前。能显示习俗风尚，利于当地的审美心理和情趣，舞蹈在发展传承中主要通过口传身授来传播，要从自然中汲取大量的原生态资料和素材，深入少数民族的栖居地，将原生态舞蹈加工、创新、提炼，融入一些现代元素，从而创作更好的作品来充分展现艺术舞台的魅力。作为较独立的文化艺术形式，民族舞蹈在人类的生活中是重要意识和形态的反映形式，没有人类的生活也就没有舞蹈和艺术，富有民族特色的舞蹈随着人类社会的不断发展而不断进步，一些功能逐步退化，娱乐和欣赏价值变得越来越重，民族舞蹈在这样的大环境下逐步缺失了应得尊敬和认知。就算时代经济飞速发展，人们也不应该抛弃祖先创造古老的艺术和文化。应该保持区域民族的舞蹈遗存受到珍惜和重视。
四 民族舞蹈遗存对原生态的文化传承 民族舞蹈最大的特征就是较强时空特性，在一定的时间里需完成想表达的思想和情感，使人们不能看见远古的祖先创造的舞蹈和奇葩，远古资料中我们可以窥探到原始民族舞蹈的面目，《九部乐》、《十部乐》、《六大舞》、《六小舞》都是非常有价值的参考资料。作为文化的形态，深刻的内隐价值也被赋予在了舞蹈中，通过本身作出不同的形态对日常状态表达，不同内容节奏会表达不同的文化传统、民族历史，抒发不同的感情。在民族舞蹈的发展历史上，人们不断地挖掘当时原生态民族的舞蹈和形式，不断的进行提炼、美化、加工、创作形成成品的民族舞蹈。通过原始的因素和现代相结合，可以引导更多追崇者，使人们更加重视和注意民族的舞蹈意义。正如少数民族舞蹈主要表达深刻的艺术形式，新环境下，高科技、新媒体、新技术也不断地涌现，使民族区域性的舞蹈受到不同因素影响，如果要有更广阔发展生存的空间，应植根于特定的民族文化中开展艺术创作，在现有基础进行创新，也立足民族的文化内涵，增加民俗弘扬的力度。在全球经济社会一体化日益明显的趋势下，全球科技、生产和艺术不可避免地加入了一体化的进程中：我们越是变得同一，我们的行为就越民族化。我们在经济上越是有依赖性，我们就越要紧紧抓住构成我们身份的最根本的东西。舞蹈艺术在产生的过程中、在人类的发展过程中都是不可缺少的重要组成部分，反映人类的本质。不同的舞蹈形式，可以把抽象的文化对生命产生的不同情感充分地表达清楚。活在民族舞蹈中可以看到保留至今的古老遗风、别样的情感，还能真切地感受人类的先民们原生态的文化和生，显示出古朴的风貌。现代的艺术和原生态舞蹈进行结合后，形成当前见到舞蹈的形式，主体素材都是原生态的，贯穿舞蹈表演舞中。作为民族文化重要的组成部分，舞蹈在文化影响下有了长足发展，舞蹈通过人体姿态传达不同的感情，形成了很大的联系，同时，形成的过程和民族的文化发展是有着很密切的关系的，不同社会文化在不同的发展阶段同样会产生一些不同的舞蹈形式。所以，在人们欣赏舞蹈过程中，大多民众能感受代表特征的内涵和文化，无形中受文化的陶冶。因而，民族的舞蹈是一种提升民族自信心，增强民族自豪感、促进各民族友爱团结有效的途径，有重要精神价值。
五 实现民族舞蹈不断向现代化方向发展
争取和实现中国的民族舞蹈不断向现代化方向发展，也应该吸收和反映时代和社会进步所要求具备的外来文化和现代科技，这些都是文化和传统中需要更新的必备条件。它表现为人价值观念的进步，思维方式的变化和人格的日益完整——由自卑转向独立、由消极服从转向积极创造。原生态的舞蹈以最原始民族的舞蹈因素，将各民族宗教的元素相组合，使用各类器材、服装、民族的生活原物，表现具有风俗习惯本土的生活者，不是为表演，是对本身的喜怒哀乐本能的表达，也是民族的舞蹈源头。应敏锐追寻代表和反应当代人的普遍状态和时代的产物。编舞者要熟悉各类舞蹈的韵律、技能和手法，要熟知如何正确地应用声、影、色、光、电等现代多媒体手段。满足大众对极致刺激和高水准审美的品味，需编导透过作品内涵来激发欣赏者的观有所思深厚的文化功力。而不是把原生态东西不变的机械搬到舞台上。新时期形势下，加强区域性民族舞蹈发展研究，增强各民族的舞蹈遗存在原生态舞蹈发展中的艺术意义、学术意义、文化意义。现代化作为对客观事实的概括，反映的是人类社会在现代所发生的巨大变迁。艺术家们不能单纯地只是接受，还要学会赋予，需要对我们的民族和文化传统有着深刻的了解，这也是编舞大师有品位、有深度、有意味的重要文化标志。只有这样不断的更正误区，以“接受”和“赋予”重新构建民族舞蹈。人是现代化的关键和核心。
六 结语
区域性的民族文化和原生态的文化是中国的民族舞蹈产生、发展重要的源泉，同时也是各民族文化体现重要的载体和形式。在中国多民族的国家里，民族文化往往受各地区精神文化的影响，各民族生活在一起，处在受外来文化、市场经济双方面的冲击，整理发展民族舞蹈的工作人员以及相关的主管部门需要采取相关策略，全力抓住发展机遇，担负起民族舞蹈持续发展、产业化发展的历史重任，推动中国民族舞蹈向着更加辉煌的方向发展。
注：本文系江南大学教育教改重点课题《综合性大学舞蹈复合型人才培养模式的实践与探索》，编号：JGA2011025。
参考文献：
[1] 陈碧娇：《1980年代以来中国民族民间舞蹈作品风格初探》，福建师范大学硕士学位论文，2007年。
[2] 许悦：《迷茫的恐慌——漫谈中国传统舞蹈创作的“现代化”》，《北京舞蹈学院学报》，2003年第3期。
[3] 约翰·奈斯比特，罗文·吉布森编：《从民族国家到网络》，《重思未来》，海南出版社，1999年版。
[4] 卫海忠：《中国现代化的理论与实践》，四川大学出版社，2008年版。
[5] 赵文波：《现代化与舞蹈教学改革》，《美与时代》，2005年第5期。
（叶凌飞，江南大学人文学院讲师）