常听讲论养生的人们强调，不要生气，生气有百害而无一益，甚至人被“气死”也并非危言耸听或者史无前例。
　　一个人精神旺健，是“意气风发”;一个人失魂落魄，是“垂头丧气”;一个人快不行了是“气息奄奄”;一个王朝快不行了是“气数已尽”……
　　追溯文化源头，我们可以看到庄子、孟子、管子都曾经是“气化宇宙论”者。生命与气之关系密切到了什么地步呢？《庄子·知北游》中称“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”。孟子“养浩然之气”是众所周知的。《管子·内業》篇中提到“精气”（精纯之气），认为通过修炼，可以使内心之清气与“道”合而为一，自然可以延年益寿。但“忧乐喜怒欲利”影响“精气”的聚集，要得“精气”需先排除心中的杂质。余英时在《论天人之际》一书中说“气”是生命之源，《孟子》的英文译者刘殿爵也说“人是两种气的和谐混融，身体由浊气构成，心则是清气所在”。
　　养气、聚气在古人是有一定方法的，《黄帝内经》上指出，要“呼吸精气，独立守神”，如此方能“肌肉若一，寿蔽天地”。“行气”的方法最早见于文字的是战国时期的《行气玉铭》（大约公元前4世纪中叶前后，依余英时说），全文四十五字，谈真气在人体内如何运行，结论是“顺则生，逆则死”。马王堆帛书也有《导引图》。庄子所谓“吐故纳新”描述的就是导引之士、养形之人练气的情形。荀子则将“修身”的方法称为“治气养心之术”。
　　现代儒者梁漱溟说：“情贵淡，气贵和。”气和是可以感知的，也就是通常人们所说的气场。宋代朱公掞，字光庭，曾访当时的大儒程颢，回来后对人说：“光庭在春风中坐了一个月。”后来成语有“如坐春风”。和人在一起有“如坐春风”的感觉，正是因为这人有着“气和”的强大气场。逆行之气、不和之气，形于色的就是所谓的“戾气”。
　　历代通人、智者都是懂得聚气、养气和行气的。《庄子·人间世》借孔子之口谈论“心斋”，说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”虚以待物是“心斋”要领，能使人达到“听之以气”的最高境界。
　　气关乎生命。对个人而言，聚气、养气和行气至关重要。但气更关乎所有人，对人类而言，空气的净洁清新比什么都要紧。一个人无论怎样懂得“心斋”，面对被污染的空气，又有何能呢？古人天人合一的理念，体现出了终极关怀，今人更不可能孤立地营造一个闭封的小天地，想独善其身，是绝无可能。只有把自然环境呵护好，才可能有安放自己“心斋”的地方。没有了清新的大气，任是何人都只有在冲天的浊气里挣扎。
　　（云天摘自《联谊报》2021年3月23日/图 雨田）