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“孝”是儒家学说中的核心内容，它强调父母把子女抚养成人后，子女用自己的行为对父母作出回报，子女应有赡养父母的义务。儒家经典著作《孝经》犹如法律条文一般，对各种孝行进行要求，后更被统治者所利用。在当今社会，重新阐发儒家孝道观具有重要的现实意义。
一、“孝”与《孝经》
“孝”字，单从字形上看，上面为一老人，下面为一小孩，康殷说：“象‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之形，以表示‘孝”’。东汉许慎则解释说：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”清段玉裁著：“《礼记》‘孝者，畜也。’顺于道，不逆于伦，谓之畜。”孔子也说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”《论语·为政》孟子归纳出“不孝有五”，“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”(《孟子·离娄下》)从这些古文献中我们可以看出，“孝”的本义是，尽心奉养和服从父母。
在儒家经典十三经中、，《孝经》是一部字数最少，内容最浅，而影响最大，引起的争议最多的著作。大多数史学家认为，《孝经》是孔子将孝道口述给曾子，曾子将其记录整理下来，间或插有自己的心得体会。《汉书·艺文志》说：“《孝经》者，孔子为曾子陈孝道也。头孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故目《孝经》。”意思是说，孝道是天和地的常行法则，人们行动的标准，《孝经》是“天之经”，是指孝道法则的。
虽然《孝经》只有数千言，但它以孝为纲，历陈“五等之孝”，不仅成为两千年来的文化经典之一，而且随着历史的发展和社会的演变，“孝”被封建帝王利用来为他们的政治服务，《孝经·开宗明义》“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，以孝治天下，从而达到《大学》里所说的“齐家，治国，平天下”韵最高政治目的。
二、孝行有差等，忠孝合一
人是以孝治国的主体，虽然君主处于治国的地位，但离不开社会各阶层的配合，各阶层是否都能行孝直接关系到以孝治国的成败。由于各阶层的社会地位不同，在孝治中应发挥的作用也不同，因而对孝的要求也应有所差别。
(一)天子行孝
天子即封建社会的最高统治者。《孝经·天子章》说：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德孝加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也。”孔子认为天子应做到的孝道是爱护自己父祖也不会讨厌别人的父祖；尊敬自己父祖的人也就不会对别人的父祖怠慢，对于自己的双亲能够尽心尽力地爱护尊敬，那么，道德，教化也就会推及到平民百姓身上，在全国人中树立榜样。天子以孝道为准则，推行德政，从而使天下大治。正如《尚书·吕刑篇》中所说：“一人有庆，兆民赖之”。
(二)诸侯行孝
《孝经·诸侯章》说：“在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢，高而不危。所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，盖诸侯之孝也。”处在尊贵的地位而不骄傲，虽有高官而不危险，对人恭谨，恪遵法度。大富大贵而不外露，这才是保持长久，享有高位的办法。诸侯应做到的孝道是守住社稷家业成就自身，使父祖的基业绵延子孙，父母扬名后世。
(三)卿大夫行孝
《孝经·卿大夫章》说：“非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，此卿大夫子孝也。”《论语·八佾》：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也!”?儒家是崇尚古代宗法的，卿大夫行孝，就是要从早到晚尽心尽力，恪守礼法以服侍君主。
(四)士人行孝
《孝经·士章》说：“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以考事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。”士是最低等級的贵族，他所处的地位要求既要忠于君主也要孝敬父母。对待君主要忠心和顺服才能获得君主的喜爱，从而保住禄位，守住对父祖的祭祀，不辱没自己的父母。
(五)百姓行孝
《孝经·庶人章》说：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，庶人之孝也。”平民百姓应该做到的孝道是谨慎行事，勤俭节约，奉养父母。《论语·为政》记载这么一段话：孔子当着子游等弟子的面，批评当时的风气道“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”百姓行孝除了尽奉养之责，还要尊敬父母。有敬爱之心，真心实事。如果子女对父母不尊敬，那与犬马没有区别。
虽然《孝经》提出了对天子，诸侯，卿大夫，士，庶各个等级所遵守的基本规范，但是从中我们不难看出儒家在提到孝的时候同时也强调忠。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”(《孝经·三才章》)“天之所覆，地之所裁，人之所履，莫大乎忠。”(《忠经·尽忠章》)“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”(《孝经·开宗明义》)忠孝合一，天之常道。“事父可以事君，事兄可以事师长，使子犹使臣也，使弟犹使承嗣也。能取朋友，亦能取所予从政者矣。”(《曾子·立事》)“君子立事亲孝，故忠可移于君；事孝悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。”(《孝经·广扬名》)迩之事父，远之事君。”(《论语·阳货》)“忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。”(《礼记·祭统》)儒家将事亲孝推于事君忠，由修身齐家推于治国为政，将孝父母扩展到忠天子，在家为孝子，在朝为忠臣，尽孝是尽忠的前提，尽忠则是尽孝的结果，忠孝两全自然就是最完美的道德境界。
三、孝道在治国中的作用
通观《孝经》，谈治国之处很多，最值得重视的是屡次谈到天子要以孝治国，除《天子章》外，篇中多举先王、明王、圣人之例来进行说明。例如：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”(《孝经·开宗明义》)所谓“至德要道”就是孝。“昔者明王之以孝治天下也，……是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”(《孝经·孝治章》)孝既然对治国有如此重要的作用，天子应推而广之，“以德教加于百姓，刑于四海”(《孝经·天子章》)以身作则，推行孝道，就会国泰民安，政治清明。
在中国封建社会里，家国同构是社会政治结构的重要特征，以血缘关系为纽带的宗法制度将家和国联结起来，君主是天下最大的家长。家是国的缩影和基础，国是家的放大，所以封建统治者重视“孝道”的宣传，从而达到以孝劝忠的目的。《大学》开篇道：“大学之道，在明明德，在亲民，在此于至善。”《大学》又载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平……所谓治国必先齐其家，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也，……”统治者利用孝道来教化百姓，就是修其身的过程。他们极力推崇“孝道孝行”，其最终都是为了达到治国平天下的目的。
四、孝的现代意义
《孝经》自产生对中国传统伦理关系的影响已经超过了上千年，尤其是在“五四运动”，“文革”时期，人们从各个不同的角度，各个方面揭露封建孝道的弊端。不可否认，传统孝亲观念是经历了漫长的奴隶社会和封建社会发展而来的，它不可避免地带有浓厚的宗法等级色彩，如：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)“父母在，不远游，游必有方。”(《论语·里仁》)“不孝有三，无后为大”，“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”(《论语·子路》)等等。这些愚忠愚孝的内容阻碍了现代社会的发展。
当代中国正处于从传统社会向现代社会过渡时期，社会主义道德不是凭空产生的，也不是简单的肯定或否定，社会主义道德必须植根于民族的传统道德。尽管传统的孝道观有其时代和阶级的局限性，但是我们可以弃其糟粕，取其精华，继承其可以超越时代的内容。例如，养亲的美德，一方面有利于维系人口的繁衍，符合生产力发展的需求；另一方面有利于家庭的和睦，是自然亲情的表现。又如，敬亲的美德，强调“老吾老以及人之老”，这种推己及人的自然亲情，有助于维持社会秩序，形成良好的社会道德风尚。而孝亲观念的教育是维持良好的社会伦理秩序的根本。
总之，我们对儒家传统的孝道观要进行全面的鉴别，吸取其中有价值的合理思想，在全社会提倡养亲、尊亲、敬老的社会风气，对于建设现时的道德文明，维系社会生活的健康运行，弘扬民族传统美德，提高全民族的道德素质等具有重要的现实意义。
(作者简介：曹娟，中南民族大学思想政治教育学院研究生，主要从事中国近代哲学研究。)
一、“孝”与《孝经》
“孝”字，单从字形上看，上面为一老人，下面为一小孩，康殷说：“象‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之形，以表示‘孝”’。东汉许慎则解释说：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”清段玉裁著：“《礼记》‘孝者，畜也。’顺于道，不逆于伦，谓之畜。”孔子也说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”《论语·为政》孟子归纳出“不孝有五”，“惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”(《孟子·离娄下》)从这些古文献中我们可以看出，“孝”的本义是，尽心奉养和服从父母。
在儒家经典十三经中、，《孝经》是一部字数最少，内容最浅，而影响最大，引起的争议最多的著作。大多数史学家认为，《孝经》是孔子将孝道口述给曾子，曾子将其记录整理下来，间或插有自己的心得体会。《汉书·艺文志》说：“《孝经》者，孔子为曾子陈孝道也。头孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故目《孝经》。”意思是说，孝道是天和地的常行法则，人们行动的标准，《孝经》是“天之经”，是指孝道法则的。
虽然《孝经》只有数千言，但它以孝为纲，历陈“五等之孝”，不仅成为两千年来的文化经典之一，而且随着历史的发展和社会的演变，“孝”被封建帝王利用来为他们的政治服务，《孝经·开宗明义》“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，以孝治天下，从而达到《大学》里所说的“齐家，治国，平天下”韵最高政治目的。
二、孝行有差等，忠孝合一
人是以孝治国的主体，虽然君主处于治国的地位，但离不开社会各阶层的配合，各阶层是否都能行孝直接关系到以孝治国的成败。由于各阶层的社会地位不同，在孝治中应发挥的作用也不同，因而对孝的要求也应有所差别。
(一)天子行孝
天子即封建社会的最高统治者。《孝经·天子章》说：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德孝加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也。”孔子认为天子应做到的孝道是爱护自己父祖也不会讨厌别人的父祖；尊敬自己父祖的人也就不会对别人的父祖怠慢，对于自己的双亲能够尽心尽力地爱护尊敬，那么，道德，教化也就会推及到平民百姓身上，在全国人中树立榜样。天子以孝道为准则，推行德政，从而使天下大治。正如《尚书·吕刑篇》中所说：“一人有庆，兆民赖之”。
(二)诸侯行孝
《孝经·诸侯章》说：“在上不骄，高而不危。制节谨度，满而不溢，高而不危。所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，盖诸侯之孝也。”处在尊贵的地位而不骄傲，虽有高官而不危险，对人恭谨，恪遵法度。大富大贵而不外露，这才是保持长久，享有高位的办法。诸侯应做到的孝道是守住社稷家业成就自身，使父祖的基业绵延子孙，父母扬名后世。
(三)卿大夫行孝
《孝经·卿大夫章》说：“非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，此卿大夫子孝也。”《论语·八佾》：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也!”?儒家是崇尚古代宗法的，卿大夫行孝，就是要从早到晚尽心尽力，恪守礼法以服侍君主。
(四)士人行孝
《孝经·士章》说：“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以考事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。”士是最低等級的贵族，他所处的地位要求既要忠于君主也要孝敬父母。对待君主要忠心和顺服才能获得君主的喜爱，从而保住禄位，守住对父祖的祭祀，不辱没自己的父母。
(五)百姓行孝
《孝经·庶人章》说：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，庶人之孝也。”平民百姓应该做到的孝道是谨慎行事，勤俭节约，奉养父母。《论语·为政》记载这么一段话：孔子当着子游等弟子的面，批评当时的风气道“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”百姓行孝除了尽奉养之责，还要尊敬父母。有敬爱之心，真心实事。如果子女对父母不尊敬，那与犬马没有区别。
虽然《孝经》提出了对天子，诸侯，卿大夫，士，庶各个等级所遵守的基本规范，但是从中我们不难看出儒家在提到孝的时候同时也强调忠。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”(《孝经·三才章》)“天之所覆，地之所裁，人之所履，莫大乎忠。”(《忠经·尽忠章》)“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”(《孝经·开宗明义》)忠孝合一，天之常道。“事父可以事君，事兄可以事师长，使子犹使臣也，使弟犹使承嗣也。能取朋友，亦能取所予从政者矣。”(《曾子·立事》)“君子立事亲孝，故忠可移于君；事孝悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。”(《孝经·广扬名》)迩之事父，远之事君。”(《论语·阳货》)“忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。”(《礼记·祭统》)儒家将事亲孝推于事君忠，由修身齐家推于治国为政，将孝父母扩展到忠天子，在家为孝子，在朝为忠臣，尽孝是尽忠的前提，尽忠则是尽孝的结果，忠孝两全自然就是最完美的道德境界。
三、孝道在治国中的作用
通观《孝经》，谈治国之处很多，最值得重视的是屡次谈到天子要以孝治国，除《天子章》外，篇中多举先王、明王、圣人之例来进行说明。例如：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”(《孝经·开宗明义》)所谓“至德要道”就是孝。“昔者明王之以孝治天下也，……是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”(《孝经·孝治章》)孝既然对治国有如此重要的作用，天子应推而广之，“以德教加于百姓，刑于四海”(《孝经·天子章》)以身作则，推行孝道，就会国泰民安，政治清明。
在中国封建社会里，家国同构是社会政治结构的重要特征，以血缘关系为纽带的宗法制度将家和国联结起来，君主是天下最大的家长。家是国的缩影和基础，国是家的放大，所以封建统治者重视“孝道”的宣传，从而达到以孝劝忠的目的。《大学》开篇道：“大学之道，在明明德，在亲民，在此于至善。”《大学》又载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平……所谓治国必先齐其家，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也，……”统治者利用孝道来教化百姓，就是修其身的过程。他们极力推崇“孝道孝行”，其最终都是为了达到治国平天下的目的。
四、孝的现代意义
《孝经》自产生对中国传统伦理关系的影响已经超过了上千年，尤其是在“五四运动”，“文革”时期，人们从各个不同的角度，各个方面揭露封建孝道的弊端。不可否认，传统孝亲观念是经历了漫长的奴隶社会和封建社会发展而来的，它不可避免地带有浓厚的宗法等级色彩，如：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(《论语·学而》)“父母在，不远游，游必有方。”(《论语·里仁》)“不孝有三，无后为大”，“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”(《论语·子路》)等等。这些愚忠愚孝的内容阻碍了现代社会的发展。
当代中国正处于从传统社会向现代社会过渡时期，社会主义道德不是凭空产生的，也不是简单的肯定或否定，社会主义道德必须植根于民族的传统道德。尽管传统的孝道观有其时代和阶级的局限性，但是我们可以弃其糟粕，取其精华，继承其可以超越时代的内容。例如，养亲的美德，一方面有利于维系人口的繁衍，符合生产力发展的需求；另一方面有利于家庭的和睦，是自然亲情的表现。又如，敬亲的美德，强调“老吾老以及人之老”，这种推己及人的自然亲情，有助于维持社会秩序，形成良好的社会道德风尚。而孝亲观念的教育是维持良好的社会伦理秩序的根本。
总之，我们对儒家传统的孝道观要进行全面的鉴别，吸取其中有价值的合理思想，在全社会提倡养亲、尊亲、敬老的社会风气，对于建设现时的道德文明，维系社会生活的健康运行，弘扬民族传统美德，提高全民族的道德素质等具有重要的现实意义。
(作者简介：曹娟，中南民族大学思想政治教育学院研究生，主要从事中国近代哲学研究。)