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摘要“中庸”是儒家的重要伦理思想,其不偏不倚、无过无不及、中正以及中和的思想,主张人的身心和谐,对协调人与人、人与社会、人与自然之间的关系具有重要的借鉴作用。因此,继承中国传统文化,弘扬“中庸”思想中的积极因素,对我国构建和谐社会具有重大现实意义。
关键词儒家 中庸 和谐社会
中图分类号:B222 文献标识码:A 文章编号:1009-0592(2010)05-172-02
中国是一个历史悠久的文明古国,在其漫长的历史发展进程中,形成了中华民族特有的传统文化,而儒家思想包含着传统文化的精华,对于现实的社会政治无疑具有重要的借鉴作用。“中庸”作为儒家文化的核心,是中华民族的灵魂,对后世产生了深远影响。重新审视“中庸”中所包含的和谐思想,积极发掘这一思想的当代价值,对我国构建社会主义和谐社会无疑具有十分重要的理论意蕴和现实价值。
一、“中庸”思想与个人身心的和谐
实现社会和谐,需要促进社会各系统、各要素的和谐,包括个人的身心和谐。人的身心矛盾起源于人对外部物质的无限过度追求,对金钱、名誉、权力的过度重视。过度重物质轻精神必然失掉原本的自我,生命因此失去重心,导致心被身主宰,脱离了生活正轨。那么如何才能解决身心的矛盾,使人的身心和谐一致呢?
首先,要做到宠辱不惊。《中庸》第一章说:“喜怒哀乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。”即喜怒哀乐没有表现出来的时候,称为“中”;表现出来并且都能符合常理的,称为“和”。就是在别人赞美你的时候,要做到不大喜,一笑而过之;别人责骂你的时候,要像平常一样,态度自然,做到不怒。不要让大喜大怒破坏自己的“中和”境界。有些人做出了一点成绩便骄傲自满,自表其功,殊不知“满招损,谦受益”,在他盲目自大的同时,也破坏了原本身心宁静、和顺协调的健康人格,违反了“过犹不及”的道理,必将为自己带来不必要的麻烦。人生并非是一帆风顺的,有得意也会有失意。有些人认为自己没有财富,没有地位,在茫茫人海中只是一介草民,总觉得生不逢时,便开始怨天尤人。《中庸》第十四章说:“正己而不求于人则无怨。上不怨天,下不尤人。”即端正自己的品行却不去责求别人,就没有什么怨心。上不抱怨天,下不忌恨人。其实,命运对于每个人都是公平的,只要不失去志向,总会有成功的一天。一味地沉溺于怨天尤人,不仅使自己身心劳累,也会失去很多机会。因此,必须在平时学会运用“中庸”思想来修身养性,保持清醒的头脑,用平静的心态面对现实生活中的得与失。
其次,要学会节制欲望。破坏人身心和谐的“罪魁祸首”是什么呢?从一定角度可以说是欲望,特别是对于物质生活资料占有的贪欲。《老子》中说:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”但是,欲望对于人来说是生命的需要,不仅无法去除,而且适当的欲望还有益处。荀子认为,欲望是“知所必出也”。恩格斯指出:“人们首先必须吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等”。人类首先要满足基本的物质性需求,然后才能谈得到满足精神性需求。因此,必须遵循《中庸》“无过无不及”的原理,既不能“禁欲”,也不能放纵欲望,随心所欲。应该合理地节制欲望,对欲望进行理性的引导,从追求物质转向追求精神,从追逐名利转向完善自我,保持身心的和谐。
二、“中庸”思想与人际关系的和谐
马克思指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”人是社会的主体,是社会中各种要素相互协调的决定因素。构建内涵丰富的和谐社会,关键是人,关键在人,人际关系的和谐是最基本的和谐。由于社会是由有思想、有意识的人组成的,且人们有着不同的意愿、不同的利益和不同的生活方式,所以要做到彼此和谐相处,就应当弘扬“中庸”思想体系中诚信与“和而不同”的思想。
首先,在人际交往中要遵循诚信的原则。在改革开放的进程中,市场经济在带来效率的同时,社会利益的阶层分化也在加剧。一些人在利益的驱动下,急功近利、言而无信,无止境地追求物质享受,使得人与人之间缺乏信任、关系冷摸、人情淡薄,破坏了人际关系的和谐,造成诚信危机。诚信是人际交往的基本要求,“人无信不立”,人与人之间最初级的交流和沟通是建立在诚信的基础之上的,很难想像,一个说话从来不算数的人如何能同他周围的人进行起码的交流和沟通。《中庸》第二十五章说:“诚者,自成也。而道,自道也。诚者,物之始终。不诚无物。是故君子诚之为贵。”也就是说,真诚就是自己成全自己,而道则是自己引导自己。真诚是贯穿万物的开始和终结的。没有真诚,就没有万物。因此君子把真诚看得很贵重。“诚”是“中庸”思想体系中最重要、最不可缺失的一环。而真诚待人、恪守信用则是赢得人心、修养亲和力的道德前提。有诚信,人与人之间将多一份信任和宽容,少一份戒心和隔阂,社会将充满温暖,人与人之间的关系也必将更加和谐。
其次,和谐的人际关系应是“和而不同”的。在中国的传统文化中,“和”与“同”是一对既相互联系又相互区别的概念。“和”是指不同事物、不同方面同时共存,通过相互补充、调适达到整体上的和谐,而“同”是指绝对的相同、一致,本质上排斥了不同和差异的存在。在人际交往中,对立和相同是两个极端,应当遵循“中庸”思想的适度原则,在这两个极端中找到一点,这一点便是“和”,即和谐。孔子明确地指出:“君子和而不同,小人同而不和。”也就是说,真正有德行的君子是善于协调、能够与人和睦相处的,但又不是一味地、盲目地苟且求同;而无德行的小人则只知苟且求同而不顾不同主体间的差别,从而难以达到真正和谐。“和而不同”是一种智慧,是处理人与人关系的重要法则,对于推动和谐社会建设具有积极意义。和谐社会的前提是承认一(下转第174页)(上接第172页)个社会有不同的阶层、不同的价值观存在,有不同的利益要求需要调整。在这个前提下,只有做到“和而不同”、求同存异,才能使社会各阶层、各群体、各组织的创造活力都得到承认;才能使各类矛盾和问题在不一致中得到化解,从而使全社会形成合力,使经济与社会得以协调发展。
三、“中庸”思想和人与自然的和谐
自然界万物是一个互相依存不可分割的整体。整体是由各个不同的部分组成,尽管不同的组成部分均具有杂而多的不同性,但它们之间具有有序性、共生互利的关系。正如《中庸》所说:“仲尼祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土。辟如天地之无不持载,无不覆畴,辟如四时之错行,如日月之代明。万物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化,此天地之所以为大也。”因此,人类与其生存的环境具有“唇亡齿寒”息息相关的关系,自然界是人类生存必不可少的条件,人类必须学会与自然和谐相处。
首先,要做到“天人合一”。中国人历来追求人与自然关系的和谐,尤其是中庸思想,它在处理人与自然的关系问题上,集中表现为“天人合一”观念。《中庸》第二十二章说:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”这句话的意思是说只有天下至诚的圣人,才能充分发挥他的天性。能充分发挥自己的天性,就能充分发挥众人的天性。能发挥众人的的天性,就能充分发挥万物的天性。能充分发挥万物的天性,就可以促进天地间万物的化育。能促使天地间万物化育,就可以与天地相合。因此,我们必须抛弃人与自然对立的观念,借鉴和吸取“中庸”中“天人合一”的思想,树立尊重自然、崇尚自然、顺应自然的观念,通过合理、有节制地开发、利用自然,保护生态平衡,与自然界建立一种和谐相处、同步发展的关系,达到人类与自然共生、共存的境界。
其次,要学会适可而止。改革开放二十多年来,我国经济得到了持续快速增长,但经济的高速增长也带来了经济社会发展不协调,即人与自然关系不协调的严重问题。2005年1月,评估世界各国环境质量的“环境可持续指数”在瑞士的达沃斯世界经济论坛上正式对外公布,在全球144个国家和地区中,中国位居133位。这是个发人深省的数字。事实告诉我们,如果我们继续对自然进行无限制的掠夺,不但不能实现经济社会的可持续发展,还可能引发严重的生态危机,不利于我们建设社会主义和谐社会。因此,我们应该充分领会“中庸”中“物极必反”的道理,学会适可而止,停止对大自然无休止的开发和破坏,否则只能是自取灭亡。
综上所述,“中庸”体现了我国古代为促进社会各个方面发展所提出的和谐思想,具有丰富的理论内涵。在今天我国全面构建和谐社会的新形势下,“中庸”的传统和谐思想对我国实现这一宏伟目标无疑有着积极的意义。我们应当将这些思想继承下来并予以发扬、研究和创新,为构筑一个美好的社会主义和谐社会提供有益的启示。
注释:
杨国宜等.四书·全文译注.南京:南京大学出版社.1993,16,25,37,42,35.
陈瑛.欲望与和谐——什么破坏了人的身心和谐?.http://theory.people.com.cn/GB/4 9150/49152/5275028.html.2007-01-12.
白西乔.“和而不同”:古代和谐社会的深层理念.青海师范大学学报(哲学社会科学版).2006(1).39-43.
林世选.人与自然的和谐是社会进步的基础.自然辩证法研究.2005.21(10).65-67.
关键词儒家 中庸 和谐社会
中图分类号:B222 文献标识码:A 文章编号:1009-0592(2010)05-172-02
中国是一个历史悠久的文明古国,在其漫长的历史发展进程中,形成了中华民族特有的传统文化,而儒家思想包含着传统文化的精华,对于现实的社会政治无疑具有重要的借鉴作用。“中庸”作为儒家文化的核心,是中华民族的灵魂,对后世产生了深远影响。重新审视“中庸”中所包含的和谐思想,积极发掘这一思想的当代价值,对我国构建社会主义和谐社会无疑具有十分重要的理论意蕴和现实价值。
一、“中庸”思想与个人身心的和谐
实现社会和谐,需要促进社会各系统、各要素的和谐,包括个人的身心和谐。人的身心矛盾起源于人对外部物质的无限过度追求,对金钱、名誉、权力的过度重视。过度重物质轻精神必然失掉原本的自我,生命因此失去重心,导致心被身主宰,脱离了生活正轨。那么如何才能解决身心的矛盾,使人的身心和谐一致呢?
首先,要做到宠辱不惊。《中庸》第一章说:“喜怒哀乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。”即喜怒哀乐没有表现出来的时候,称为“中”;表现出来并且都能符合常理的,称为“和”。就是在别人赞美你的时候,要做到不大喜,一笑而过之;别人责骂你的时候,要像平常一样,态度自然,做到不怒。不要让大喜大怒破坏自己的“中和”境界。有些人做出了一点成绩便骄傲自满,自表其功,殊不知“满招损,谦受益”,在他盲目自大的同时,也破坏了原本身心宁静、和顺协调的健康人格,违反了“过犹不及”的道理,必将为自己带来不必要的麻烦。人生并非是一帆风顺的,有得意也会有失意。有些人认为自己没有财富,没有地位,在茫茫人海中只是一介草民,总觉得生不逢时,便开始怨天尤人。《中庸》第十四章说:“正己而不求于人则无怨。上不怨天,下不尤人。”即端正自己的品行却不去责求别人,就没有什么怨心。上不抱怨天,下不忌恨人。其实,命运对于每个人都是公平的,只要不失去志向,总会有成功的一天。一味地沉溺于怨天尤人,不仅使自己身心劳累,也会失去很多机会。因此,必须在平时学会运用“中庸”思想来修身养性,保持清醒的头脑,用平静的心态面对现实生活中的得与失。
其次,要学会节制欲望。破坏人身心和谐的“罪魁祸首”是什么呢?从一定角度可以说是欲望,特别是对于物质生活资料占有的贪欲。《老子》中说:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”但是,欲望对于人来说是生命的需要,不仅无法去除,而且适当的欲望还有益处。荀子认为,欲望是“知所必出也”。恩格斯指出:“人们首先必须吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等”。人类首先要满足基本的物质性需求,然后才能谈得到满足精神性需求。因此,必须遵循《中庸》“无过无不及”的原理,既不能“禁欲”,也不能放纵欲望,随心所欲。应该合理地节制欲望,对欲望进行理性的引导,从追求物质转向追求精神,从追逐名利转向完善自我,保持身心的和谐。
二、“中庸”思想与人际关系的和谐
马克思指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”人是社会的主体,是社会中各种要素相互协调的决定因素。构建内涵丰富的和谐社会,关键是人,关键在人,人际关系的和谐是最基本的和谐。由于社会是由有思想、有意识的人组成的,且人们有着不同的意愿、不同的利益和不同的生活方式,所以要做到彼此和谐相处,就应当弘扬“中庸”思想体系中诚信与“和而不同”的思想。
首先,在人际交往中要遵循诚信的原则。在改革开放的进程中,市场经济在带来效率的同时,社会利益的阶层分化也在加剧。一些人在利益的驱动下,急功近利、言而无信,无止境地追求物质享受,使得人与人之间缺乏信任、关系冷摸、人情淡薄,破坏了人际关系的和谐,造成诚信危机。诚信是人际交往的基本要求,“人无信不立”,人与人之间最初级的交流和沟通是建立在诚信的基础之上的,很难想像,一个说话从来不算数的人如何能同他周围的人进行起码的交流和沟通。《中庸》第二十五章说:“诚者,自成也。而道,自道也。诚者,物之始终。不诚无物。是故君子诚之为贵。”也就是说,真诚就是自己成全自己,而道则是自己引导自己。真诚是贯穿万物的开始和终结的。没有真诚,就没有万物。因此君子把真诚看得很贵重。“诚”是“中庸”思想体系中最重要、最不可缺失的一环。而真诚待人、恪守信用则是赢得人心、修养亲和力的道德前提。有诚信,人与人之间将多一份信任和宽容,少一份戒心和隔阂,社会将充满温暖,人与人之间的关系也必将更加和谐。
其次,和谐的人际关系应是“和而不同”的。在中国的传统文化中,“和”与“同”是一对既相互联系又相互区别的概念。“和”是指不同事物、不同方面同时共存,通过相互补充、调适达到整体上的和谐,而“同”是指绝对的相同、一致,本质上排斥了不同和差异的存在。在人际交往中,对立和相同是两个极端,应当遵循“中庸”思想的适度原则,在这两个极端中找到一点,这一点便是“和”,即和谐。孔子明确地指出:“君子和而不同,小人同而不和。”也就是说,真正有德行的君子是善于协调、能够与人和睦相处的,但又不是一味地、盲目地苟且求同;而无德行的小人则只知苟且求同而不顾不同主体间的差别,从而难以达到真正和谐。“和而不同”是一种智慧,是处理人与人关系的重要法则,对于推动和谐社会建设具有积极意义。和谐社会的前提是承认一(下转第174页)(上接第172页)个社会有不同的阶层、不同的价值观存在,有不同的利益要求需要调整。在这个前提下,只有做到“和而不同”、求同存异,才能使社会各阶层、各群体、各组织的创造活力都得到承认;才能使各类矛盾和问题在不一致中得到化解,从而使全社会形成合力,使经济与社会得以协调发展。
三、“中庸”思想和人与自然的和谐
自然界万物是一个互相依存不可分割的整体。整体是由各个不同的部分组成,尽管不同的组成部分均具有杂而多的不同性,但它们之间具有有序性、共生互利的关系。正如《中庸》所说:“仲尼祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土。辟如天地之无不持载,无不覆畴,辟如四时之错行,如日月之代明。万物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化,此天地之所以为大也。”因此,人类与其生存的环境具有“唇亡齿寒”息息相关的关系,自然界是人类生存必不可少的条件,人类必须学会与自然和谐相处。
首先,要做到“天人合一”。中国人历来追求人与自然关系的和谐,尤其是中庸思想,它在处理人与自然的关系问题上,集中表现为“天人合一”观念。《中庸》第二十二章说:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”这句话的意思是说只有天下至诚的圣人,才能充分发挥他的天性。能充分发挥自己的天性,就能充分发挥众人的天性。能发挥众人的的天性,就能充分发挥万物的天性。能充分发挥万物的天性,就可以促进天地间万物的化育。能促使天地间万物化育,就可以与天地相合。因此,我们必须抛弃人与自然对立的观念,借鉴和吸取“中庸”中“天人合一”的思想,树立尊重自然、崇尚自然、顺应自然的观念,通过合理、有节制地开发、利用自然,保护生态平衡,与自然界建立一种和谐相处、同步发展的关系,达到人类与自然共生、共存的境界。
其次,要学会适可而止。改革开放二十多年来,我国经济得到了持续快速增长,但经济的高速增长也带来了经济社会发展不协调,即人与自然关系不协调的严重问题。2005年1月,评估世界各国环境质量的“环境可持续指数”在瑞士的达沃斯世界经济论坛上正式对外公布,在全球144个国家和地区中,中国位居133位。这是个发人深省的数字。事实告诉我们,如果我们继续对自然进行无限制的掠夺,不但不能实现经济社会的可持续发展,还可能引发严重的生态危机,不利于我们建设社会主义和谐社会。因此,我们应该充分领会“中庸”中“物极必反”的道理,学会适可而止,停止对大自然无休止的开发和破坏,否则只能是自取灭亡。
综上所述,“中庸”体现了我国古代为促进社会各个方面发展所提出的和谐思想,具有丰富的理论内涵。在今天我国全面构建和谐社会的新形势下,“中庸”的传统和谐思想对我国实现这一宏伟目标无疑有着积极的意义。我们应当将这些思想继承下来并予以发扬、研究和创新,为构筑一个美好的社会主义和谐社会提供有益的启示。
注释:
杨国宜等.四书·全文译注.南京:南京大学出版社.1993,16,25,37,42,35.
陈瑛.欲望与和谐——什么破坏了人的身心和谐?.http://theory.people.com.cn/GB/4 9150/49152/5275028.html.2007-01-12.
白西乔.“和而不同”:古代和谐社会的深层理念.青海师范大学学报(哲学社会科学版).2006(1).39-43.
林世选.人与自然的和谐是社会进步的基础.自然辩证法研究.2005.21(10).65-67.