董易林：
　　著名易学专家，董易林文化发展有限公司董事长，董易林吉祥物品牌创始人。擅长堪舆风水、周易预测、姓名学等，被誉为“中国现代周易大师”、“中国首席人居环境学专家”，堪称周易文化传承的领军人物，拥有极高的社会知名度，享誉海外。迄今出版多部风水、姓名学著作，并在多家报纸杂志开辟专栏。
　　吉祥文化是中国传统文化的重要组成部分。吉祥文化是人类向往和追求吉祥祥瑞的反映，源起于人类社会发展的低级阶段，并随着人类生存空间的拓展、创造手段的进步以及生命意识的增强而不断丰富发展。中国吉祥文化根植于中国传统文化，并在历史人文的长河中沉淀积累，源远流长。
　　溯源中国吉祥文化
　　中国吉祥文化是中国传统文化的一个重要分支，自成系统，又与中国传统文化相互交织，相互融合，不断丰富和发展，构成了传承有序、与时偕进、系统多元、丰富多彩的中华文化。中国吉祥文化是一种带有强烈主观色彩的民俗文化现象，通过特定的表现手法来表示人们的一种美好愿望，并与天体崇拜、图腾崇拜、神祗崇拜、宗教信仰、民俗观念等各种中国传统文化形式相互交融，不断衍生发展，丰富着中国传统文化。
　　中国吉祥文化是传统吉祥观念的产物，是古人祈福、趋吉、避祸等美好愿望的呈现。由于人类产生初期生产力低下，认识自然界的能力有限，加上人们应对自然危害和动物伤害的无力，人们就寄希望于神灵瑞兽来庇佑平安，或祈求得到神灵的力量以狩猎裹腹，吉祥文化伴随而生。待到农业社会，人们则通过一定的仪式和特殊的道具来祈求风调雨顺、五谷丰登、国泰民安。吉祥文化观念更加强大，上至天子贵胄，下至黎民百姓，深入人心。
　　在谈中国吉祥文化时，不能绕开中国传统吉祥观念。中国传统吉祥观念最早源于何时，尚不可考究。但据流传的文化典籍，可见诸多有关“吉祥”寓意的看法。《周易·系词上》载：“吉，无不利。”《周书·武顺》载：“礼义顺祥曰吉。”《山海经·大荒西经》载：“江山之南楼为吉。”并注解“吉者，言无凶夭。”《说文解字》载：“祥，福也。”《尔雅·释诂》载：“祥，善也”……“祥者，福之先者也。”《文选·东京赋》载：“卜征考祥。”薛注解：“祥，吉也。”从以上记载看， “吉”、“祥”分别具有各自所指的意义，但其字义相近相通，因而也经常被相提而论。如《周易·系辞下》“吉事有祥，相事知器，占事知来。”此时“吉”、“祥”二字还是占卜用语，后来吉祥两字逐渐变成普通语汇，并开始连用成为祝词。唐成玄英疏曰：“吉者，福善之事；祥者，嘉庆之征。”可见“吉祥”之意，是与福、善、吉、利等观念密切相关的，是一种美好的预兆、福善的象征。
　　随着中国传统吉祥观念的发展，逐渐形成了相对固定、广为流传的“五福”之说。关于“五福”，《尚书·洪范》中指的是“寿”、“富”、“康宁”、“攸好德”、“考终命”。其中，“寿”、“康宁”、“考终命”都指寿命善终、不横夭，即长寿之意；“富”指粮食充足，衣食无忧，侧重于财；“攸好德”意指有德才，人事和谐。随着历史的发展和吉祥观念的不断演变，人们最终确定新的“五福”观念，即“福、禄、寿、喜、财”，由此构成中国吉祥文化的核心内容。可以说，中国吉祥文化是围绕“五福”观念展开的，并由于特定的历史背景、主题、地域、民族等不同文化土壤的滋养，形成了相对独立又交相辉映的不同吉祥文化格局：家宅吉祥文化、财禄吉祥文化、婚嫁吉祥文化、姓名吉祥文化等四大主题的吉祥文化。
　　家宅吉祥文化
　　中国人自古有浓郁的家宅观念，源于血缘关系的“家本位”价值取向。家宅是构成社会的最基本单位，关乎人的衣、食、住、行等方方面面，被认为是奠定基业的基础，“成家立业”即是这种观念的反映。文化典籍《黄帝宅经·序》曰：“夫宅者，乃是阴阳之枢纽，人伦之轨模。非夫博物明贤，无能悟斯道也。……宅者，人之本，人以宅为家。”家宅既是生活起居的场所，又是繁衍生息的荫蔽场所，所以，围绕着家宅的重要性形成了对应的家宅吉祥文化。
　　家宅吉祥文化是围绕着“五福”观念展开的。人是家宅的核心，人的夭寿盛衰、吉凶福祸，关系着家族的盛衰和繁衍传承，所以，家宅吉祥文化是围绕着人的 “福禄寿喜财” 等福善吉利观念产生和发展。其中，“祈福多吉”、“延年增寿”、“家宅安宁”是家宅文化的核心。而家宅作为重要的物质载体，则承担了家宅吉祥的“保护者”角色。
　　谈到家宅吉祥文化，无论如何都不能回避流传千年的“风水观”。 风水术亦称堪舆术。“风水”作为我国根深蒂固的传统文化，历史悠久。中国传统风水观的形成可以追溯到远古时代。原始社会的先民面对不可知的自然界，只能选择气候适宜、水土宜居的地方“择优而居”，对自然环境和住所的选择做出自觉地判断和适应。而进入商周时期，出现了帝王将相“占地建都”、“卜地建宅”等占卜形式。而风水学理论的形成和发展都与《易经》有着密切关系。《易经》以阴阳五行为理论核心，以“仰观天文、俯察地理”为主导手段，以“远取诸物，近取诸身”、“其大无外，其小无内”的包罗万象洞察天地万物。其讲究“天人合一”、强调人与环境和谐共生的理念成为中国传统风水说的精髓和理论指导。可以说，相当部分风水理论的产生和发展是古代先贤在长期实践中的经验总结，是古代先贤根据自然原理推导的结果。只是风水理论在发展过程中也加入某些唯心和迷信的成分。在家宅吉祥文化中，风水理论在历代发展过程中被不断补充和更新，体系日益完备。总之，风水观在很大程度上是对家宅吉祥文化的丰富和延伸。
　　中国传统风水学对我国古代建筑，包括宫殿建筑和民宅建筑的发展产生了深远影响。中国传统风水学是人们对包括天地、山川、土木等自然景观客观的认识和实践，研究的对象是人和环境，并以建筑的规划布局为核心，涉及到建筑地点的选择、朝向、内部构造等方方方面面。《黄帝宅经》载：“凡人所居，无不在宅，虽只大小不等，阴阳有殊，纵然客居一室之中，亦有善恶。”家宅吉祥文化，由此围绕着家宅吉凶即家宅风水展开。
　　前文讲，家宅吉祥文化是围绕着“五福”观念产生和发展的，而由于生死轮回观的影响，对应家宅吉祥文化中的阳宅风水理论，阴宅风水理论也同步发展。“阴宅定生死，阳宅定富贵”，阳宅风水和阴宅风水共同构成家宅风水体系。 　　在家宅吉祥文化中，传统风水观并不是独立的，也不仅仅依附建筑与自然环境而存在，而是与民俗习惯、神话传说和宗教信仰等共同完成中国家宅吉祥文化的构建。
　　财禄吉祥文化
　　财与禄，本是近义词，都指金钱、物资。只不过，“禄”专指古代官吏通过为官行政所得的俸禄，即“官禄”，而与一般之“财”有所区别，但其本质还是一致的。
　　在谈财禄吉祥文化之前，我们先了解下我国古人的“金钱观”。在《钱神论》中有一段文字描述了时人对金钱的态度：
　　钱之为体，有乾坤之象，内则其方，外则其圆。……为世神宝。亲之如兄，字曰“孔方”。失之则贫弱，得之则富昌。危可使安，死可使活，贵可使贱，生可使杀。是故，忿争非钱不胜，幽滞非钱不拔，怨仇非钱不解，令问非钱不发。
　　这段描述虽有点夸大金钱的作用，有“唯钱至上”的拜金主义倾向，但也看出金钱在社会生活中的重要地位。“钱之为体，有乾坤之象，内则其方，外则其圆。”古人认为，天为乾为圆，地为坤为方。古人将天圆地方的观念巧妙熔铸为钱之形体，融汇天地乾坤之象，对金钱的重视程度可见一斑。所谓“人为财死，鸟为食亡”，财富自古在国人心中占有重要地位。即使儒家圣人孔夫子谈到钱财和财富时也说：“富与贵，是人之所欲也。”可见古人对财富的追求也是不避讳的。
　　在中国吉祥文化中，围绕着“财禄”观念形成了别有特色的财禄吉祥文化。财禄吉祥文化可以分为求财、求禄两种文化。“财为养命之源”，在求财文化中，人们除了希望通过自己的辛勤劳动获得一定的钱财外，更寄希望于神祗的帮助，因此产生了财神崇拜和招财旺财吉祥物。
　　在中国民间的传统观念中，财神被认为是掌管天下金钱和财富的神祗，在招财、聚财和守财方面有无比神圣的力量。在财禄吉祥文化中，因宗教信仰的差异、地域的区别以及民间习俗的不同，形成了各具特色、各司其职的各路财神。民间流传的财神有很多，但从大的方面来说，较受民众欢迎的、在民间祭拜较为普及的，大致可分为文财神和武财神两大类。关于文财神，民间有好多说法，比如财帛星君、福禄寿三星、范蠡、比干、刘海都被称为文财神。武财神一般被认为是赵公明和关公。除了各路财神各司其职外，围绕每一个财神也各自产生了不同版本、生动有趣的神话故事，又形成了独特的请财神、供财神的民间习俗。
　　招财旺财吉祥物是财禄吉祥文化的产物。人们在崇拜财神的同时，也希望借助吉祥物的灵力获得生财旺财的效果。于是，伴随着神祗崇拜，形成了形形色色的招财吉祥物，比如三足金蟾、貔貅、金鱼（锦鲤）、招财猪等。并且在其招财作用之外，赋予更多的吉祥寓意，使招财吉祥物的文化内涵意义更加丰富。比如，招财吉祥物三足金蟾在古代除了具有招财的寓意外，还象征锦绣前程，同时被古人视为“祛病毒、助长寿、主富贵、呈祥瑞、辟五兵、镇凶邪”的吉祥符号。招财吉祥物意义的延伸，使求财文化更加丰富多元。
　　求禄文化源于我国浓厚的“官本位”思想，可以分为求学和求仕两个阶段。在中国儒家学说和科举制的制约下，要想做官，首先要学业优良。在古代，读书求学的目的很大程度上就是为做官，因此有“学而优则仕”的说法。其实，我国古代的求学观念具有很强的功利性，“书中自有黄金屋”便是这种功利观念的写照。在科举制的影响下，“学而优”是实现做官的唯一正途。因为“官”与“禄”是紧密联系在一起的，如“升官发财”、“高官厚禄”等，所以，中国古代的读书求学、求官求仕，很大程度上是实现财禄的手段，并且围绕求学、求仕观念形成的求禄文化，成为财禄吉祥文化的一个缩影。