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【摘要】本文主要介绍了宗教改革的两位思想家路德的“因信称义”学说和加尔文的“先定论”学说，对两种不同的观点进行了简要的介绍，并分析了两种思想之间的异同点，最后对宗教改革进行了评析指出了宗教改革的意义和局限性。
【关键词】因信称义；先定论
在中世纪的欧洲，教会的权力达到了无以复加的地步。教会不仅是精神领域的统治中心，而且也要成为政治的中心，它的势力渗入到了社会生活的每一个角落。然而，随着教会的世俗化，它也陷入了自上而下的腐败之中，引起了人们普遍的不满。席卷欧洲的人文主义运动虽然触动了教会的权威，但尚不能从根本上动摇它。16世纪，最初在德国，接着在瑞士、英国、法国以及北欧诸国，掀起了一场声势浩大、震撼教廷的宗教改革运动，并且最终脱离了罗马教会，字形成立了新教，经过长时间的斗争还取得了合法的地位。
一、路德德“因信称义”说
马丁•路德提出的宗教改革主要内容有：《圣经》是信仰的最高权威，不承认教皇和教会有解释教义的绝对权力；强调信徒因信称义（得救），教皇和赎罪券均无赦罪效能，信徒能直接与上帝相通，无须由教会做中介；要求民众用民族语言举行宗教仪式，简化形式；主张教士可以婚娶等等。路德的主张得到市民中上层和部分德国诸侯的支持。运动从改革教逐渐会发展成为政治运动。以闵采尔为代表的平民革命派主张用武力推翻现存封建制度，建立没有阶级、没有私产的千年王国，参加并领导了1524—1525年的德国农民战争。
马丁•路德强调“因信称义”的学说，主张人只有靠信仰才能得救，不能靠善功、圣礼和神职人员。所以他反对罗马教会的因行称义说，即依靠以教皇为首的教阶制度和复杂的圣礼才能得救。他主张减少教堂、修道院，简化宗教仪式他还提出神职人员也可以结婚生子。坚持《圣经》高于教皇和教会。《圣经》是人们唯一信仰的神圣权威。每个信徒都应当阅读《圣经》，并完全可以对《圣经》的含义做出个人的价值判断与理解，任何人都无权剥夺别人信仰自由的权利。他进一步指出，既然人人都能与上帝直接沟通，能自主地阅读和理解《圣经》，那么人人在上帝与《圣经》面前都是平等的，根本不需要教士和教会作为人们与上帝沟通的中介。教会应当是教徒的结社，教士是教徒选举出来的公仆。世俗统治者的权力应当高于教权并支配教权。
二、加尔文的“先定”论
1536年法国加尔文出版《基督教原理》，认为人得救与否全凭上帝预定，主张废除主教制，并且在日内瓦建立政教合一的共和政权。英国王亨利八世因多种原因，于1534年与罗马教廷决裂，在国会通过《至尊法案》，宣布国王为“英国教会在世的唯一最高元首”，有权确定教义和任命神职人员，并规定脱离天主教的英国基督教为英国国教。
对于信仰和善功，路德与加尔文有明显的差距。路德主张“因信称义”，反对“因行称义”，信仰与善功决然对立。而加尔文认为，信仰是圣洁和得救的内在确证，善功则可当做使人圣洁和得救，从而增加上帝荣耀的一个外在确证。在加尔文看来，恩典、信仰和善功这三者通常是不可分割地联系在一起：一个被上帝拣选的人，他的内心无疑充满了对上帝的信仰，同时他在道德行为、宗教社会生活、家庭生活和日常工作方面也必定表现出淳朴、友爱、勤奋、节俭等美德。
加尔文把宇宙中的一切都归于上帝的永不更改的“先定”。上帝也预先安排好了对人的拯救。谁将得到拯救，谁将被遗弃，取决于上帝预先的拣选。这是上帝的恩典，是无条件的，秘而不宣的，并且不以人的善恶功罪为转移。况且“除非人受到神的恩典的帮助，而且是受到那赐给那在再生中的选民的特殊的神的恩典的帮助，否则，人就没有做善功的自由意志”。先定论学说为资产阶级发财致富作辩护，从神学角度论证了世俗生活和个人奋斗的必要性和合理性，因此在西欧资本主义比较发达的国家和地区广泛传播，为以后的资产阶级革命提供了意识形态方面的依据。但是，加尔文的先定论掩盖了资产阶级的剥削本质，为资本家依靠榨取剩余价值剥削致富进行辩护，也产生了消极影响。
三、马丁路德宗教改革与加尔文宗教改革的异同
相同点：第一、都是西欧早期资产阶级的反封建斗争；第二、都采取了神学异端的形式；第三、都得到了社会的广泛支持；第四、都反对天主教神学，否定教皇权威，主张简化宗教仪式，对教会信仰、制度、仪式都有不同程度的改革。第五、主张信仰得救，体现了人文主义精神。
不同点：马丁路德宗教改革引发了农民战争，使天主教会势力受到沉重打击，诸侯取代教皇，确立了“教随国定”的原则。加尔文宗教改革否定了罗马教皇的权威，建立了民主教会，倡导先定论，更适应资产阶级激进派的要求。其思想为以后资产阶级革命提供了意识形态方面的依据和理论武器。
四、宗教改革的意义及其历史局限性
宗教改革使人们进一步摆脱天主教会的思想禁锢，在改革过程中产生的新教思想还为后来的资产阶级革命提供了思想武器。欧洲宗教改革家虽然都是虔诚的基督徒，但并不迷信传统、陈规，他们用人文主义宗教观挑战以教皇为首的宗教权威，为西欧社会的思想解放、为人类不断认识自己的历史写下了发人深省的一页。
它推动了广大民众的反封建斗争，沉重打击了天主教会和封建势力，使德国确立了“教随国定”的原则，形成了一种新教路德宗，有利于德意志民族语言的发展，为欧洲的其他国家和地区的宗教改革开辟了道路。宗教改革的实质是资产阶级的社会政治运动。宗教改革沉重打击了欧洲统治的支柱天主教会，极大地解放了人们的思想，为欧洲资本主义的发展扫清了道路，为欧洲走向现代社会创造了条件。
马克思曾经深刻的揭示了路德宗教改革的本质：“路德战胜了信神的奴役制，只是因为他用信仰的奴役制代替了他。他破除了对权威的信仰，却恢复了信仰的权威。他把僧侣变成了俗人，但又把俗人变成了僧侣。他把人从外在的宗教解放出来，但又把宗教变成了人的内在世界。他把肉体从锁链中解放出来，但又给人的心灵套上了枷锁”。这是对宗教改革精辟的概括和总结。宗教改革毕竟只是在信仰范围之内进行的改革。他们的宗教哲学思想依然有着神学的深刻印记，是新教神学的理论基础。路德、加尔文的宗教改革在本质上具有浓厚的反理性反科学色彩，甚至就连他们所标榜的宗教信仰自由，最终也被异端的残酷镇压所淹没。
参考文献：
[1]姜淼.马丁•路德宗教改革对近代政治哲学的影响[J].南昌航空工业学院学报（社会科学版）.2006（04）
[2]宋慧国.浅评马丁•路德宗教思想的演变[J].安徽文学（下半月）.2008（06）
[3]杭聪.试论16世纪欧洲宗教改革的起因与影响[J].內蒙古电大学刊.2007（11）
[4]赵林.西方两大宗教改革家──路德与加尔文[J].新东方.1996（03）
[5]黄朝章.加尔文神学思想简介[J].金陵神学志.2002（03）
【关键词】因信称义；先定论
在中世纪的欧洲，教会的权力达到了无以复加的地步。教会不仅是精神领域的统治中心，而且也要成为政治的中心，它的势力渗入到了社会生活的每一个角落。然而，随着教会的世俗化，它也陷入了自上而下的腐败之中，引起了人们普遍的不满。席卷欧洲的人文主义运动虽然触动了教会的权威，但尚不能从根本上动摇它。16世纪，最初在德国，接着在瑞士、英国、法国以及北欧诸国，掀起了一场声势浩大、震撼教廷的宗教改革运动，并且最终脱离了罗马教会，字形成立了新教，经过长时间的斗争还取得了合法的地位。
一、路德德“因信称义”说
马丁•路德提出的宗教改革主要内容有：《圣经》是信仰的最高权威，不承认教皇和教会有解释教义的绝对权力；强调信徒因信称义（得救），教皇和赎罪券均无赦罪效能，信徒能直接与上帝相通，无须由教会做中介；要求民众用民族语言举行宗教仪式，简化形式；主张教士可以婚娶等等。路德的主张得到市民中上层和部分德国诸侯的支持。运动从改革教逐渐会发展成为政治运动。以闵采尔为代表的平民革命派主张用武力推翻现存封建制度，建立没有阶级、没有私产的千年王国，参加并领导了1524—1525年的德国农民战争。
马丁•路德强调“因信称义”的学说，主张人只有靠信仰才能得救，不能靠善功、圣礼和神职人员。所以他反对罗马教会的因行称义说，即依靠以教皇为首的教阶制度和复杂的圣礼才能得救。他主张减少教堂、修道院，简化宗教仪式他还提出神职人员也可以结婚生子。坚持《圣经》高于教皇和教会。《圣经》是人们唯一信仰的神圣权威。每个信徒都应当阅读《圣经》，并完全可以对《圣经》的含义做出个人的价值判断与理解，任何人都无权剥夺别人信仰自由的权利。他进一步指出，既然人人都能与上帝直接沟通，能自主地阅读和理解《圣经》，那么人人在上帝与《圣经》面前都是平等的，根本不需要教士和教会作为人们与上帝沟通的中介。教会应当是教徒的结社，教士是教徒选举出来的公仆。世俗统治者的权力应当高于教权并支配教权。
二、加尔文的“先定”论
1536年法国加尔文出版《基督教原理》，认为人得救与否全凭上帝预定，主张废除主教制，并且在日内瓦建立政教合一的共和政权。英国王亨利八世因多种原因，于1534年与罗马教廷决裂，在国会通过《至尊法案》，宣布国王为“英国教会在世的唯一最高元首”，有权确定教义和任命神职人员，并规定脱离天主教的英国基督教为英国国教。
对于信仰和善功，路德与加尔文有明显的差距。路德主张“因信称义”，反对“因行称义”，信仰与善功决然对立。而加尔文认为，信仰是圣洁和得救的内在确证，善功则可当做使人圣洁和得救，从而增加上帝荣耀的一个外在确证。在加尔文看来，恩典、信仰和善功这三者通常是不可分割地联系在一起：一个被上帝拣选的人，他的内心无疑充满了对上帝的信仰，同时他在道德行为、宗教社会生活、家庭生活和日常工作方面也必定表现出淳朴、友爱、勤奋、节俭等美德。
加尔文把宇宙中的一切都归于上帝的永不更改的“先定”。上帝也预先安排好了对人的拯救。谁将得到拯救，谁将被遗弃，取决于上帝预先的拣选。这是上帝的恩典，是无条件的，秘而不宣的，并且不以人的善恶功罪为转移。况且“除非人受到神的恩典的帮助，而且是受到那赐给那在再生中的选民的特殊的神的恩典的帮助，否则，人就没有做善功的自由意志”。先定论学说为资产阶级发财致富作辩护，从神学角度论证了世俗生活和个人奋斗的必要性和合理性，因此在西欧资本主义比较发达的国家和地区广泛传播，为以后的资产阶级革命提供了意识形态方面的依据。但是，加尔文的先定论掩盖了资产阶级的剥削本质，为资本家依靠榨取剩余价值剥削致富进行辩护，也产生了消极影响。
三、马丁路德宗教改革与加尔文宗教改革的异同
相同点：第一、都是西欧早期资产阶级的反封建斗争；第二、都采取了神学异端的形式；第三、都得到了社会的广泛支持；第四、都反对天主教神学，否定教皇权威，主张简化宗教仪式，对教会信仰、制度、仪式都有不同程度的改革。第五、主张信仰得救，体现了人文主义精神。
不同点：马丁路德宗教改革引发了农民战争，使天主教会势力受到沉重打击，诸侯取代教皇，确立了“教随国定”的原则。加尔文宗教改革否定了罗马教皇的权威，建立了民主教会，倡导先定论，更适应资产阶级激进派的要求。其思想为以后资产阶级革命提供了意识形态方面的依据和理论武器。
四、宗教改革的意义及其历史局限性
宗教改革使人们进一步摆脱天主教会的思想禁锢，在改革过程中产生的新教思想还为后来的资产阶级革命提供了思想武器。欧洲宗教改革家虽然都是虔诚的基督徒，但并不迷信传统、陈规，他们用人文主义宗教观挑战以教皇为首的宗教权威，为西欧社会的思想解放、为人类不断认识自己的历史写下了发人深省的一页。
它推动了广大民众的反封建斗争，沉重打击了天主教会和封建势力，使德国确立了“教随国定”的原则，形成了一种新教路德宗，有利于德意志民族语言的发展，为欧洲的其他国家和地区的宗教改革开辟了道路。宗教改革的实质是资产阶级的社会政治运动。宗教改革沉重打击了欧洲统治的支柱天主教会，极大地解放了人们的思想，为欧洲资本主义的发展扫清了道路，为欧洲走向现代社会创造了条件。
马克思曾经深刻的揭示了路德宗教改革的本质：“路德战胜了信神的奴役制，只是因为他用信仰的奴役制代替了他。他破除了对权威的信仰，却恢复了信仰的权威。他把僧侣变成了俗人，但又把俗人变成了僧侣。他把人从外在的宗教解放出来，但又把宗教变成了人的内在世界。他把肉体从锁链中解放出来，但又给人的心灵套上了枷锁”。这是对宗教改革精辟的概括和总结。宗教改革毕竟只是在信仰范围之内进行的改革。他们的宗教哲学思想依然有着神学的深刻印记，是新教神学的理论基础。路德、加尔文的宗教改革在本质上具有浓厚的反理性反科学色彩，甚至就连他们所标榜的宗教信仰自由，最终也被异端的残酷镇压所淹没。
参考文献：
[1]姜淼.马丁•路德宗教改革对近代政治哲学的影响[J].南昌航空工业学院学报（社会科学版）.2006（04）
[2]宋慧国.浅评马丁•路德宗教思想的演变[J].安徽文学（下半月）.2008（06）
[3]杭聪.试论16世纪欧洲宗教改革的起因与影响[J].內蒙古电大学刊.2007（11）
[4]赵林.西方两大宗教改革家──路德与加尔文[J].新东方.1996（03）
[5]黄朝章.加尔文神学思想简介[J].金陵神学志.2002（03）