孔子是春秋末年伟大的思想家，政治家，教育家，儒家思想的创始人。孔子曾修《诗》《书》，定《礼》《乐》，序《周易》，作《春秋》。孔子的思想及学说，对华夏民族精神的形成和培育产生了极其深远的影响，形成了中华民族温和谦恭，彬彬有礼，自强不息，厚德载物，刚毅进取，奋发有为，吃苦耐劳，乐观向上的优良品质。孔子在世时已被誉为“天纵之圣”“天之木铎”“千古圣人”，并被后世尊为万世师表。
　　通过学习研究孔子的著述言论，我认为孔子的伦理政治思想的核心包括三个相互联系的方面，即仁，礼，中庸。
　　一、孔子的政治理想——仁
　　孔子的政治理想国和基本的政治原则就是他常说的“有道”，“大道之行也，天下为公”（《礼记·礼运》），即所有人都按照礼制的规定，贵贱有等，上下有序，各出其位，各称其事，“君君，臣臣，父父，子子”。要实现这种政治和谐，就要靠“仁”。仁的主要内涵是孝悌、忠恕和惠民。其中，孝悌和忠恕是对民众的行为规范，是自下而上的要求。（1）《论语》学而篇第一：“有子曰，其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本也与。”孔子非常重视孝悌，认为孝悌是做人、做学问的根本。“入则孝，出则悌”，“父慈子孝，兄友弟恭”。（2）忠恕亦即爱人，忠即尽力为人谋，中人之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”。（《雍也》）恕即“己所不欲，勿施于人”。后来朱熹说：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”可见忠恕是对“仁”这一政治原则的具体运用。（3）惠民是孔子理想政治中对执政者的期望，是自上而下的政治愿景。孔子认为仁政表现为两大政策，即富民足君和先德后刑。富民足君的办法主要有“使民有时”“敛从其薄”和“节用”。先德后刑主要表现在要处理好三种关系：一是富和教的关系，要先富而后教。孔子反复强调治民首先要“足食”，民有饭吃而后再谈政治教化等事宜。二是惠与使的关系，孔子主张先惠而后使，“惠则足以使人”。（《阳货》）。三是教与杀的关系，孔子主张先教而后杀。
　　总之，孔子的理想社会是仁政，美政，“选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养”，“谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，外户而不闭，是谓大同”。他实现理想社会的途径是“尊五美，屏四恶”。子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令至期谓之贼；出纳之吝谓之有司。”（《尧日》）
　　孔子的仁政思想和政治原则既没有警人之笔，又没有玄妙之论，让人感到平实可近。孔子所描绘的理想社会，为千百年来的执政者指明了努力的方向，所谓半部论语治天下，我们今天所倡导的和谐社会，也是孔子仁政学说的传承和发展。
　　二、孔子的伦理原则——礼
　　孔子把人际关系主要概括为君臣、父子、兄弟、朋友四个方面，而处理人际关系的基本原则就是“礼”。子曰：“不学礼，无以立。”孔子要求人们按照一定的礼制规范行事，他用过许多概念，如：仁，义，礼，智，信，温，良，恭，俭，让，恭，宽，信，敏，惠等，表达处理人际关系的原则，其核心就是遵从“礼”。践行“礼”的途径就是“克己”。
　　克己，简言之，就是克制自己。孔子对克己讲得很多，主要有以下几层意思：一是修己。“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”，先修身，然后齐家，然后治国平天下。二是“约”，即用礼作为准则约束自己。“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗衅矣夫”。颜渊说：“夫子循循善诱人，博我以文，约我以礼。”（《子罕》）三是自戒。孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《季氏》）是“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”（《颜渊》），告诫人们自戒自控，防止一时冲动。四是自省。子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。（《卫灵公》）曾子把自省说得更清楚，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》）
　　孔子的“克己复礼，天下归仁”的思想，有其积极的一面，教导人们提高自我修养，洁身自好，遵规守纪，有利于知识分子的自我陶醉及整个社会的和谐，但“克己”也有消极的一面，容易使人安于现状，安分守己，屈从命运，放弃斗争，这种封建礼制把高尚与平庸、精神满足与外在屈从巧妙结合在一起，成为统治者治国理政最理想的伦理原则。
　　三、孔子的哲学思想——中庸之道
　　“中庸”这个概念是由孔子提出的，孔子所说的中庸之德，不是指品德、品质，而是指对待事物的态度。中庸与“允执其中”是一个意思，即执中。中庸就是“用中”。从《论语》及有关记载来看，孔子把“礼”视为“中”，一切行为符合礼就是执中。孔子时时处处都以礼分是右，臧否人物。孔子说：“夫礼所以制中也”，“过犹不及也”。他提出非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，证明礼中同体。孔子的求“中”之方，实质是考察事物对立双方的连接点，达到双方的平衡。比如君与民之间的利益是矛盾的，处理这对矛盾时，不是简单地倒向一端，而是以分配和节用为纽带，既富民又足君，从而求得两者的平衡。
　　可见，中庸的本意是合理、适当。中庸就是“以中为用”，它是孔子提出的一种思维方法、处世之道和最高的道德境界。作为一种思维方法，它要求人们认识并把握矛盾的双方相互依存、相互渗透的辩证关系，使矛盾双方在相互连接中协调发展。作为一种处世原则，它强调不偏不倚，不走极端，无过无不及，在矛盾对立中求得和谐与统一。如果把中庸作为道德修养的准则，就可以达到最高的道德境界，是一种最完美的标准状态。中庸是一种至高的人生智慧，是东方文化的精髓，目前社会上有些人把中庸之道理解为折中，圆滑，不思进取，因循守旧，是文化糟粕，这种观点显然是错误的。
　　孔子的许多言论至今仍是国学精髓，让人耳熟能详，关于人生，子曰：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”“不义而富且贵，于我如浮云”。关于做人，子曰：“士不可不弘毅，任重而道远。”“益者三友，友直，友谅，友多闻”。关于学习，子曰：“敏而好学，不耻下问。”“学而不思则罔，思而不学则殆”。由此可以看出孔子正直，乐观，积极进取，一生都在追求真善美，一生都在追求一种理想社会，他的思想几千年来影响中国的历史沿革政权更替，也潜移默化地塑造了中华民族的性格和气质，直到今天仍然值得研究和深思。