论文部分内容阅读
摘要:传统庙会是我国传统民族文化的重要组成部分,是一种古老而复杂的社会文化现象,既有宗教的一面,也有世俗的一面,是民间百姓生活风貌的重要反映。现行社会发展形势下,文化复兴与传承已成为一大重要课题,而传统庙会作为我国民俗文化的重要组成部分,促进传统庙会的复兴,加大传统庙会的传承具有重大现实意义。该文就传统庙会的复兴与传统作了相关分析。
关键词:传统庙会;复兴;传承
中图分类号:F59 文献标识码:A 文章编号:1672-7517(2018)09-0119-02
庙会是中国民间广为流传的一种民俗活动,充分反映了民间百姓在长期生活实践中积累形成的祭祀礼仪、民风民俗、价值观念、行为方式和心理态势,具有一定的考究价值。随着我国宗教信仰自由政策的放开以及民众精神生活的日益丰富,我国各地庙会再度复兴,其规模也不断壮大,许多地方的庙会已经被列入国家非物质文化遗产名录,备受社会和学术界关注。然而传统庙会作为一种文化现象,基于社会的进步与发展,这种文化也受到了巨大的冲击,在这种冲击下,传统庙会的复兴与传承就显得格外重要。
1 传统庙会复兴的背景
1.1 非物质文化遗产活动的带动
2005年3月26例发布的《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的 第二条中非物质文化遗产被定认为“各族人民时代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间”。这一非物质文化遗产的界定,使得我国各地开始重视起非物质文化遗产保护工作,在这种背景下,作为传统民俗的一种,传统庙会也随之复兴,各地的传统庙会活动也不断活跃起来。
1.2 各地政府的大力支持
传统庙会作为民族传统风俗,同时也是我国集市贸易形式之一,其形成与发展和地庙的宗教活动有关,它的产生、存在和演变与老百姓的生活密切相关。现行社会形势下,各地方政府也开始重视传统庙会的复兴,在政府的支持下,各地方的传统庙会呈现出“一年盛似一年”的态势。
1.3 人民日益增长的精神文化生活需求
传统庙会是民间活动的表现形式之一,它把寺庙的节日变成了地方性的节日,把宗教的节日编程了世俗的节日,一定程度上反映了地方民众的精神风貌。随着人们精神文化需求的增加,对传统庙会也越来越看重,在这种环境下,各个地方的庙会活动也不断增加,一定程度上促进了传统庙会的复兴。
2 传统庙会复兴的表现
2.1 活动主题新颖
每一次庙会的开展都有一定的主题,伴随着传统庙会的复兴,我国各地传统庙会活动也不断增多,庙会活动主题也不断增加。以长沙的火宫殿火神庙会为例,自2002年火神庙会恢复以后,该地举行了各种主题活动,有2002年的元宵庙会、2003年的国庆庙会、2004年的云霄庙会、2005年的杂技春节庙会、2006年的经典戏剧庙会、2007年的红色收藏庙会等[1]。
2.2 时间长、场次多
自庙会复兴以来,传统庙会活动的场次不断增多,庙会活动时间越来越长。每碰到各种节假日, 都会举办各种庙会,如元宵庙会、春节庙会、国庆庙会等,这些庙会时间都比较长。
2.3 庙会活动内容增多
传统庙会是一种综合性的民俗活动,包括了祭祀、庆祝、杂技、表演等。随着社会的进步与发展。传统庙会也增添了不少新内容,如节庙会之时洽谈生意、现代舞、书展、民间手工艺术展、特价书市等。
3 传统庙会的传承
传统庙会作为传统民俗活动的重要表现,对其进行传承具有重大现实意义。现阶段来看,虽然传统庙会得到了复兴,但是古老的庙会也增加了不少新内容,尤其是一些外来文化的涌入,使得传统庙会所呈现出来的内容无法真正体现民情,严重的还会造成我国传统庙会被盖化,面对此种情形,传统庙会的传承刻不容缓。
3.1 注重传统文化的保护
要想将传统庙会更好地传承下去,就必须对其进行有效的保护。各地政府要对本地区现有的传统庙会进行统计,对庙会文化进行保护,包括民族信仰、宗教祭祀、地方历史、寺庙宫殿建筑、民谣、戏剧、雕刻、民间艺术、饮食文化等,尤其是那些被纳入非物质文化遗产的庙会文化,政府部门要重视对其的保护,避免这些文化遭受破坏[2]。
3.2 传统庙会功能的传承
传统庙会具有一定的功能,如宗教活动功能、经贸功能、娱乐功能、文化传播功能等。要想更好地传承传统庙会,就必须对其功能进行有效的传承,剔除其有封建迷信的糟粕内容。在保留原有传统庙会功能的基础上,适当拓宽传统庙会的功能,使庙会更好地迎合人們的精神文化需]求[3]。如,在传统庙会附近建立大型超市、网吧、酒吧、民宿等。
3.3 加大传统庙会的宣传
就目前来看,许多人对传统庙会缺乏正确的认识,而这种不正确的认识会给传统庙会的传承造成一定的困扰。传统庙会的传承是一项系统的工程,需要全民参与。对此,政府应注重传统庙会的地方特色宣传,借助广播、电视、报纸、网络等途径,向社会广大人民群众宣扬传统庙会,将传统庙会的特色宣扬出去,吸引更多人群了解庙会、参加庙会。在宣传传统庙会特色的同时,还要注重传统庙会传承使命的宣传,从而使人民群众自觉肩负起传统庙会的传承职责[4]。
4 结语
综上,传统庙会的复兴是社会文化发展的必然要求,复兴传统庙会,可以更好地满足人民群众的生活需求。然而,在传统庙会复兴的同时,一些外来因素的涌入也会给传统庙会造成一定的冲击,对此,有关部门要采取有效的措施,对传统庙会加以保护,尤其是那些已经纳入国家非物质文化遗产项目的传统庙会,从而更好地传承和发展传统庙会,使传统的民俗活动可以广泛流传下去。
参考文献:
[1] 甘子超.传统庙会的精神价值——以顺德均安“帝王出游”为例[J].玉林师范学院学报,2016,37(6):30-35.
[2] 连建功.传统庙会文化传承机制研究—以河南省为例[J].信阳师范学院学报(哲学社会科学版),2016,36(5):78-82.
[3] 徐京波.传统庙会与农民闲暇生活方式—以胶东P市为例[J].民俗研究,2015(4):141-147.
[4] 李天雪,朱运来.国家在场与传统庙会变迁—以桂林市福利镇“五月八”节为例[J].中南民族大学学报(人文社会科学版),2013,33(5):29-32.
【通联编辑:张薇】
关键词:传统庙会;复兴;传承
中图分类号:F59 文献标识码:A 文章编号:1672-7517(2018)09-0119-02
庙会是中国民间广为流传的一种民俗活动,充分反映了民间百姓在长期生活实践中积累形成的祭祀礼仪、民风民俗、价值观念、行为方式和心理态势,具有一定的考究价值。随着我国宗教信仰自由政策的放开以及民众精神生活的日益丰富,我国各地庙会再度复兴,其规模也不断壮大,许多地方的庙会已经被列入国家非物质文化遗产名录,备受社会和学术界关注。然而传统庙会作为一种文化现象,基于社会的进步与发展,这种文化也受到了巨大的冲击,在这种冲击下,传统庙会的复兴与传承就显得格外重要。
1 传统庙会复兴的背景
1.1 非物质文化遗产活动的带动
2005年3月26例发布的《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的 第二条中非物质文化遗产被定认为“各族人民时代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间”。这一非物质文化遗产的界定,使得我国各地开始重视起非物质文化遗产保护工作,在这种背景下,作为传统民俗的一种,传统庙会也随之复兴,各地的传统庙会活动也不断活跃起来。
1.2 各地政府的大力支持
传统庙会作为民族传统风俗,同时也是我国集市贸易形式之一,其形成与发展和地庙的宗教活动有关,它的产生、存在和演变与老百姓的生活密切相关。现行社会形势下,各地方政府也开始重视传统庙会的复兴,在政府的支持下,各地方的传统庙会呈现出“一年盛似一年”的态势。
1.3 人民日益增长的精神文化生活需求
传统庙会是民间活动的表现形式之一,它把寺庙的节日变成了地方性的节日,把宗教的节日编程了世俗的节日,一定程度上反映了地方民众的精神风貌。随着人们精神文化需求的增加,对传统庙会也越来越看重,在这种环境下,各个地方的庙会活动也不断增加,一定程度上促进了传统庙会的复兴。
2 传统庙会复兴的表现
2.1 活动主题新颖
每一次庙会的开展都有一定的主题,伴随着传统庙会的复兴,我国各地传统庙会活动也不断增多,庙会活动主题也不断增加。以长沙的火宫殿火神庙会为例,自2002年火神庙会恢复以后,该地举行了各种主题活动,有2002年的元宵庙会、2003年的国庆庙会、2004年的云霄庙会、2005年的杂技春节庙会、2006年的经典戏剧庙会、2007年的红色收藏庙会等[1]。
2.2 时间长、场次多
自庙会复兴以来,传统庙会活动的场次不断增多,庙会活动时间越来越长。每碰到各种节假日, 都会举办各种庙会,如元宵庙会、春节庙会、国庆庙会等,这些庙会时间都比较长。
2.3 庙会活动内容增多
传统庙会是一种综合性的民俗活动,包括了祭祀、庆祝、杂技、表演等。随着社会的进步与发展。传统庙会也增添了不少新内容,如节庙会之时洽谈生意、现代舞、书展、民间手工艺术展、特价书市等。
3 传统庙会的传承
传统庙会作为传统民俗活动的重要表现,对其进行传承具有重大现实意义。现阶段来看,虽然传统庙会得到了复兴,但是古老的庙会也增加了不少新内容,尤其是一些外来文化的涌入,使得传统庙会所呈现出来的内容无法真正体现民情,严重的还会造成我国传统庙会被盖化,面对此种情形,传统庙会的传承刻不容缓。
3.1 注重传统文化的保护
要想将传统庙会更好地传承下去,就必须对其进行有效的保护。各地政府要对本地区现有的传统庙会进行统计,对庙会文化进行保护,包括民族信仰、宗教祭祀、地方历史、寺庙宫殿建筑、民谣、戏剧、雕刻、民间艺术、饮食文化等,尤其是那些被纳入非物质文化遗产的庙会文化,政府部门要重视对其的保护,避免这些文化遭受破坏[2]。
3.2 传统庙会功能的传承
传统庙会具有一定的功能,如宗教活动功能、经贸功能、娱乐功能、文化传播功能等。要想更好地传承传统庙会,就必须对其功能进行有效的传承,剔除其有封建迷信的糟粕内容。在保留原有传统庙会功能的基础上,适当拓宽传统庙会的功能,使庙会更好地迎合人們的精神文化需]求[3]。如,在传统庙会附近建立大型超市、网吧、酒吧、民宿等。
3.3 加大传统庙会的宣传
就目前来看,许多人对传统庙会缺乏正确的认识,而这种不正确的认识会给传统庙会的传承造成一定的困扰。传统庙会的传承是一项系统的工程,需要全民参与。对此,政府应注重传统庙会的地方特色宣传,借助广播、电视、报纸、网络等途径,向社会广大人民群众宣扬传统庙会,将传统庙会的特色宣扬出去,吸引更多人群了解庙会、参加庙会。在宣传传统庙会特色的同时,还要注重传统庙会传承使命的宣传,从而使人民群众自觉肩负起传统庙会的传承职责[4]。
4 结语
综上,传统庙会的复兴是社会文化发展的必然要求,复兴传统庙会,可以更好地满足人民群众的生活需求。然而,在传统庙会复兴的同时,一些外来因素的涌入也会给传统庙会造成一定的冲击,对此,有关部门要采取有效的措施,对传统庙会加以保护,尤其是那些已经纳入国家非物质文化遗产项目的传统庙会,从而更好地传承和发展传统庙会,使传统的民俗活动可以广泛流传下去。
参考文献:
[1] 甘子超.传统庙会的精神价值——以顺德均安“帝王出游”为例[J].玉林师范学院学报,2016,37(6):30-35.
[2] 连建功.传统庙会文化传承机制研究—以河南省为例[J].信阳师范学院学报(哲学社会科学版),2016,36(5):78-82.
[3] 徐京波.传统庙会与农民闲暇生活方式—以胶东P市为例[J].民俗研究,2015(4):141-147.
[4] 李天雪,朱运来.国家在场与传统庙会变迁—以桂林市福利镇“五月八”节为例[J].中南民族大学学报(人文社会科学版),2013,33(5):29-32.
【通联编辑:张薇】