【摘 要】 气功实践中的感受既虚幻又真实，当下感受多因人而宜，常以“有”呈现，终了“无”痕迹。幻真之间，说“有”称“无”，不离人的六根取舍，故不可泥执。“有”“无”交变的关键在于人心感知，有感者说“有”，无觉者称“无”。故心当常出“有无”看“有无”，平常以处。
　　【关键词】 有；无；心；境界
　　“有”“无”本是哲学范畴之概念，也是中华传统文化认识论之命题，更是气功实践中必须颖悟之关键。气功实践，尤其在静功、自发功中常会遇到虚幻神奇或光怪陆离的境相。对此初学者多会疑问：此有也？无也？其悖于生活常识，真也？假也？现实生活之“有”与气功境界之“有”该如何统一？如何正确对待“有”与“无”？这些问题关系到中华传统文化中“有”与“无”的哲观认识，处置得当则疑惑扫除而功夫长进；对待失措必疑窦丛生致修炼迷途。故“有”“无”实是气功实践之关键，涉及对中国传统哲学的认识，值得认真探讨。
　　何谓气功实践中之“有”、“无”呢？简言之，练功时境界感受谓之“有”，入静后万籁寂灭称之“无”。此二种练功体验多此起彼伏，又深入浅出。初次接触时令人茫然，但恒以哲观，以心参之，乃渐悟“有”“无”之见皆为人见。即：缤纷之“有”非永有，有终归无；一寂之“无”非真无，无极生有。“有”“无”皆不恒定，“有”“无”俱不可泥执。
　　何谓“有”“无”之见俱为人见？人生六根，眼、耳、鼻、舌、身、心；对应六觉，视、听、嗅、闻、触、意。六根感知外物，感知客观环境。感而有觉，觉久生识，识辨有无，日积成习，习以为常，常而渐执。此乃日常生活之状态，练功感受也复如是。故凡六根所感者，为“有”；六根无觉者，谓“无”。所谓“有”“无”，实是缘于吾人六根感知。
　　偶有智慧之人，洞达个中玄机，不为六根知见
　　所囿，跳出常规思维束缚，出“有”离“无”，旁看“有”“无”起伏。譬如：对X线、原子、中子、质子、夸克的存在，愚人因六根无感，否之以“无”；智者凭仪器有察，肯之为“有”。“有”“无”之别，实乃六根感知之分别，非关“有”“无”本身。
　　物理世界如此，精神世界亦如此。练功入静，觉受非常：可上九天，又下五洋，出生入死，知前预后，灵异妙通，断非思议。神奇复神奇，玄妙复玄妙！境界所见、功中所能，多非日常生活之常识。然此气功境界所见所觉，也是万“有”之一；纵然神奇玄妙，全凭一心所感。感知称“有”，未觉曰“无”。此人此时此地有感，则执感称“有”；彼人彼时彼地无觉，则无感说“无”；或他人他时他地依稀感知，则执恍惚说梦幻。此功境之“有”、“无”，孰真孰假？当谓：局外人称幻；当事人曰真。换言之，有感者信誓旦旦；无觉者断然以否。
　　气功境界与日常生活，境别固二，理趣实一。二之别，别在境界阴阳；一之归，归乎吾心一知。“有”者，必吾人六根显现之有觉；“无”者，乃斯人六根隐匿之无察。故曰：“有”“无”非关“有无”本身，“有无”只在六根显现、一心觉知与否。
　　故，推而知之：有无本一体，一体而幽现，幽现在六根，六根分有无。“有无”者，亦玄也，妙也！《老子》云：“此二者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
　　“有无”之道，实乃吾人知见之道矣。
　　明悟“有”“无”本一，同出而异名之理，则对待之道出焉。气功功境之中，或“有”或“无”之际，不必强分而执，不必厚此薄彼。功之“有”者，曰气、曰法、曰悟；境之“无”者，无觉、无知、无无。此二者亦同出而异名，同为一物，显于六根则有气、有法、有悟；隐于感知则无觉、无识、无无。故心不必执“有无”而泥“有无”，当自然以处，平常以待。练功入静时，六根示“有”则任其有；六根幽“无”则顺其无。惟心存灵知，不辨“有”“无”，无所住而凛觉。如此乃自然、无为矣。
　　心不执“有无”，也不否“有无”，乃能了悟“有无”，故常持“平常心”应境处变，得失不惊，“有无”不惊。此乃自然、无为矣。
　　如此，“有”“无”之关系已呼之欲出。“有”“无”本一体，“有”显有时，“无”隐其后；“无”显无时，“有”在其中。又谓之：一无生万有，万有归一无。
　　“有无”同根而隐现，“无”因“有”而“无”，“有”因“无”而“有”；无“无”不足以论“有”，无“有”不足以说“无”。故二者同出而异名，同谓之“玄”。玄之为言，言不足以强辩，惟悉心始洞察。强辩必泥执“有”“无”；悉心方都摄“无”“有”。玄之为道，不落“有无”，不舍“有无”。当其来则“有”，该其去则“无”；“有”也非实，“无”也非真乎！故《老子》云：“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。”又云：“其上不缴，其下不昧，绳绳兮不可名。”
　　明乎“有”“无”之见皆人见，则心不妄生固执，法不回避“有无”。“有无”自来自去，“有无”去来一家。如此了脱“有无”囚执，脱囿解缚，则“有”“无”各归其位，一心任运自然。“有无”俱成云烟，纷繁复归一如。恍惚之间，真精生焉；依稀之中，真信存矣！此正是《老子》所云：“夫物芸芸，各复归其根”之妙意。
　　悟透“有无”，正是跳出“无有”，此气功实践者由感性体验步入理性辨悟之要隘。呜呼！吾人难出“有无”，只为心陷“有无”矣。
　　“有”“无”者，亦大矣，远矣，深矣。