《荀子·大略》中有一句褒扬柳下惠的话：“柳下惠与后门者同衣而不见疑。”话虽简约，讲的却是君子的品质和作风问题。
　　传说古代春秋时鲁国有个贤人柳下惠，一日外出，天晚夜宿在城门口。有一年轻女子寻宿，他恐怕这女子受冻，就用衣服把她裹在怀里，坐睡至晓“不为乱”，没有人怀疑他有淫乱的行为。柳下惠不避男女“同衣”之嫌，敢于为一陌生女子排忧解难，这是有所为；而且“坐怀不乱”，这是有所不为。他知道什么事应该“有为”，什么事应该“不为”，懂得当行则行，当止则止，显现出君子的高风亮节。
　　柳下惠的美名传扬开来，很多人都想效仿他做君子。当时，鲁国有一独居男子，与一独居寡妇为邻。一天晚上，暴风雨至，寡妇屋坏，她急敲那男子的门，请求让她进屋避雨，然而，那男子拒不接受。
　　寡妇对男子说：“我不过是想躲躲雨，别无他求，你怎么就没有一点同情心？”
　　男子说：“我听说男女年不过六十不同居，现在你我都年轻，所以，不敢收留你。”
　　寡妇说：“你为何不像柳下惠那样坐怀不乱呢？”
　　男子答道：“柳下惠可以办到，我却办不到。我现在正是以我的‘办不到’来学柳下惠的‘可以办到’。”
　　孔子听说此事，赞道：“向柳下惠学习的人没有一个比得上这个男子。学习贤人的品质而不蹈袭贤人的行为，这是智者的表现。”
　　其实，就这件事来说，男子不肯收留寡妇，等于什么也没做，可谓“有所不为”，可是为何还受到孔子的赞扬呢？
　　原来，孔子有自己识人的原则和方法。他说：“听其言而观其行。”所谓“观其行”，就是评价一个人，不仅要看他“做什么”，更要看他“不做什么”。比如那个男子自知做不到像柳下惠那样———与女子“同衣”而“坐怀不乱”，便不接纳寡妇“同居一室”。这种“不为”看似容易，实际上并非人人都可办到。试想，如果遇上心术不正的小人，“可餐”的“秀色”送到嘴边，岂不是天赐良机，何拒之有？可是那男子却不为之所动，表明他有自知之明，明白自己的行为该在哪里停止。换句话说，孔子正是从男子“知止”的表现中，看出他保持的清白品质和道德底线，所以孔子认为他学到了柳下惠的贤人本质，选择“不为”，正是一种明智之举。
　　在一定的条件下，柳下惠做得到是君子，男子做不到也是君子。做得到是考验，做不到又何尝不是考验呢？这个故事虽然讲的是男女相處时作风正派，但它蕴含的君子知止的德行，对我们仍有启示意义。人们立身处世，难道可以不受自然的客观规律，以及时代社会的政治、道德、法律、伦理等规则的约束吗？凡事随心所欲，想怎么干就怎么干，明里不能干的暗里干，恣意妄为，不能知止，当然也就无所谓君子不君子了。如果学会知止，懂得有禁则止，不做对不起自己良心的事，不做对不起人民的事，更不做违背国家利益的事，那就庶几有点君子风范了。
　　判断一个人是否贤能廉洁，通常都是关注他是否“有为”，却往往忽视其是否“不为”的一面。如果只看台上是否高唱廉洁，很可能看错。如果再看台下能否做到不以权谋私，就会准确得多。这背后的逻辑是，真正的廉洁奉公者一定不搞腐败勾当。而伪君子欲望恶性膨胀，做不到“知止”，做不到这种“不为”。可见，一个人的“不为”，比“有为”，更能显示他的品性和本相。
　　老子说，“知止不殆”。可以说，“知止”是君子的最大亮点。学会“知止”，才能使“所为”和“不为”都符合公道正义，否则，君子与小人又有什么区别呢？今天的干部尤其是党员领导干部，面对财欲、色欲、权欲的围猎，必须学会知止，懂得自制。这显然不该是为了保住自己的权力地位，也不单是为了洁身自好，而是“一切为了人民”的宗旨决定了我们必须具备这样的修养。唯有时常保持警觉，自省自律，才能真正保持共产党人两袖清风、克己奉公的凛然正气和清廉本色。