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【摘 要】《存在与时间》是海德格尔的一部巨著，人们如果单纯阅读它，可能会找不到头绪，陷入云里雾里的迷茫之中。笔者认为，只有了解了海德格尔早期形式显示现象学的相关思想，并从中找出这些思想对于写这本著作的重要意义，才能深刻地理解《存在与时间》。
【关键词】体验 形式显示 时间性
【中图分类号】B516.54【文献标识码】A【文章编号】1006－9682（2010）12－0061－02
【Abstract】“Being and time” is a masterpiece of heidegger, if people simple reading it, can not find a clue, falling into the confusion. The author thinks that. In order to deeply understand “being and time”, you have to understand the heidegger’s early forms display of phenomenology associated ideas, and find out significance for writing this book.
【Key words】Experience Forms of display Time
如果不熟悉海德格尔早期的形式显示哲学思想，而直接去拜读海德格尔1927年的大作《存在与时间》，那么就很容易背离海氏写这部著作的初衷，即不能原始地理解存在问题，而相对于《存在与时间》来说，我们不能了解到这部巨著的重要来源，即形式显示的哲学思想对于启发海氏写出这部大作的重要意义。
海德格尔通过考察古希腊存在的思想，发现我们对存在者误解太多，而在存在者背后的“存在”却一直被遗忘，整部《存在与时间》的主旨是存在问题。后世哲学家关于存在者的学说是对存在的遮蔽，就如何让存在问题得到重视的问题，海氏认为，我们应该回到古希腊时代的学说那里去，这是一种追求原始理解存在问题的必要性。在这里，且不是说因为古希腊的哲学最为原始，而是一种为了让人们能够清楚看到这条道路而特意设置的，如果可以这么说的话，那么就回到古希腊时代去，其实海德格尔想说的是回到像古希腊那么原始的方向上去追究存在问题，这点我们从下面可以看出，海氏对于回到柏拉图、巴门尼德那里来说，他更倾向于回到赫拉克利特永恒的时间之流中。就如何原始地本真地观看，海氏认为现象学提供这一种路径。
一、现象学生命体验
“现象学的基本态度唯有作为生命本身的生活态度才能达到。”［1］这个观点标志着海德格尔提出来朝向生命体验的非理论化哲思要求，区别于胡塞尔智性、客观、理论的意向性理论。
不可否认，胡塞尔对海德格尔影响巨大，特别是胡塞尔意向性理论，海德格尔早期的形式显示哲学思考就带有胡塞尔的痕迹。但是胡塞尔的“直观”和“看”虽然区别于以往的传统哲学，但还是不能脱离理论化的知识学意义上的桎梏。
形式显示奠基于一种前理论化的体验世界分析，这种体验与实际生命息息相关，并且现象学的目标也正是对这种生命的研究。海德格尔指出，以往理论化或者客观化，乃是一个脱弃生命的过程，这样，其中原始的东西被遮蔽了，而这个原始的东西是现象学的基本领域。在此领域，是一个前理论的体验领域，唯有现象学的直观才可以到达。在“质朴的观审”中，一种知识学的关系尚未建立起来，毋宁说，这是一种意向性的状态。
在体验结构分析时，首先问的是“有东西吗？”，海德格尔认为我们本身已经在一个世界之中，而在这样一个世界之中，“在直接观看之际我并没有发现一个诸如‘我’之类的东西，而只有一种‘关于某物的体验’，一种‘向着某物的经历’。”［2］在这样有点玄乎的世界化观点中，有的只是一种实事联系，在这种质朴观看之际，一种“去向……”的态度得到彰显，而海德格尔形式显示观点从中凸显出来了。在质朴问题体验中，同样没有像一个“自我”的东西，而只有一种关于东西的体验，这是一种“向着东西的生命”（Leben auf etwas zu）。［1］说它是某种东西，其实已经是概念化理解它了，现象学要求无前提地观看本身就是要让事情本身如其所是开展出来，这里与胡塞尔意向性理论学说仍具有的理论化科学倾向、客观化行为的重要地位不同，海德格尔强调的是一种实行意义，这是一种超越胡塞尔之举，由此得出现象学的任务是阐明“内容意义”、“关联意义”、“实行意义”构成的整体。这种实行意义，把形式显示开展出来，奠基于一种无前提的生命体驗联系。
二、形式显示
这里说的形式显示，区别于胡塞尔的形式存在学意义上的东西。由上述无前提的、前理论化的生命体验论述，我们知道形式显示的东西不是一个实事的领域，毋宁说是一个起源于关联意义，并在实行方向上保持开放的东西。
形式显示给出哲学批判的开端方向，而不是一种对象的规定性，在这里真正要关心的对象被确定为实存（Existenz）。任何对它局部的描述刻画最后都是离题的，虽然人们一直乐此不彼地在做着。海德格尔认为：“它就可以被把捉为存在的一种确定的方式，被把捉为一种确定的‘是’之意义”，“是在‘我是’之实行中被拥有的，亦即‘我’（Ich）之存在的一种存在方式。”［1］上述的观点最后汇集一点就是，通过形式显示，实存就是被理解为其自身所是，而在实际生命经验中，形式显示，就是要有所关心地如其所是地让实存拥有其自身的可能性，这种实行奠基于客观化认识之前，在形式上，实存可以被表述为存在的一种如何，而在实际生命过程中，由于此在的沉沦特性，实存多半是一种关于周围世界、共同世界的表述，也即是实存从中取得丰富具体化，这就很容易让人们误认为，这就是实存的本源。
我们返回到哲学史，就知道这里起支配的都是一些关于对象性之物的规定。在《存在与时间》中，我们知道此在的日常性、沉沦性，我们共他们在世界中存在，我们一生下来就知道了某某事物的概念，这些都是先入之见，都是非本真的。形式显示的任务就是要预防形成这种偏见，与其说是预防，不如说是一种防御，一种先行的保证，从而让事质本身的多样性、可能性保持在悬而未决之中。
故现象学的初衷乃在于获得一种未变形的观看，我们本真经验蕴含于历史本身之中，而在实际生命体验中，看似具有跌落到可经验的切近的现成之物的危险，这就容易被客观化地经验到，从而进入当前本己状况中发挥作用，从而使那种向本真历史返回的步伐被掩盖了。而当前就是时间的一个重要因素，同时也是打开海德格尔论述时间性的一把钥匙。
三、时间性
通过形式显示，我们能得到什么结果呢？我们本身已经实际地沉沦地共他人在世界之中存在。我们所看到现成之物、已经成为习惯的标志，都是当前化的时间的衍生物。海德格尔不厌其烦地论述日常时间，并从中展露出源始的时间性，其目的在于消除时间性的这种论述，达到无之无化的境地，即是说，返回到一种前理论化的无时间的状态。而将来、曾在、当前作为时间性的绽出，乃是一种到时的特征。当我们回顾历史的时候，我们很容易把历史理解成是一些形式的东西在时间之流中叠加起来的堆积物，即是说，历史只是时间的生成之物，而对于时间性（Zeitlich），人们可能会认为，只消每一个对象性的东西在其意识中构成，就能形成时间性，从而在此基础上建立起一种对时间普遍的、形式的认识模式。对此海德格尔追问：“在实际经验中时间性原始地是什么？何谓实际经验中的过去、当前、将来？我们的道路是以实际生命为出发点，由此出发来赢获时间的意义。”［1］海氏并没有立刻给出解答，而是指出哲思由此进入困难之地。
在《存在与时间》中，海德格尔把上述的过去、当前、将来等现象称为时间性的绽出（Ekstase），在此基础上，海氏认为，时间性并不是过去、当前、将来组建起来的，时间性不能被当做一种存在者，好像先有时间性这样一种存在者，而后诸种时间性的样式从中分离出来似的，不能把它理解成一种时间系列的规定性，而是一种到时的存在方式，这就要有别于流俗时间的领会，而应该在更加原始、本真去追踪时间性的意义。形式显示的目标是为了获得一种未变形的观看，而海氏对时间性的论述，也在于突出源始的时间性，这对于如何更原始地深思存在至关重要，而整部《存在与时间》就是为了论述一直被遗忘的存在问题。
其实在上述海德格尔的追问中，已经道出了形式显示的意义。问题把我们指引到：一方面指形式显示奠基于实际生命体验之上，另一方面又说出时间性的原始到时样式，而这一切都必须让形式显示的道路保持在敞开之中，只有当我们行在这样一条开放的“道路”上，我们才能原始地本真地认识事质本身。
参考文献
1 孙周兴.形式显示的现象学：海德格尔早期弗莱堡文选［M］.上海：同济大学出版社，2004：15、6、49、74
2 海德格尔.海德格尔全集（第56/57卷）［M］.德国：维多里奥•克劳斯特曼出版社，1987：68、72～73
【关键词】体验 形式显示 时间性
【中图分类号】B516.54【文献标识码】A【文章编号】1006－9682（2010）12－0061－02
【Abstract】“Being and time” is a masterpiece of heidegger, if people simple reading it, can not find a clue, falling into the confusion. The author thinks that. In order to deeply understand “being and time”, you have to understand the heidegger’s early forms display of phenomenology associated ideas, and find out significance for writing this book.
【Key words】Experience Forms of display Time
如果不熟悉海德格尔早期的形式显示哲学思想，而直接去拜读海德格尔1927年的大作《存在与时间》，那么就很容易背离海氏写这部著作的初衷，即不能原始地理解存在问题，而相对于《存在与时间》来说，我们不能了解到这部巨著的重要来源，即形式显示的哲学思想对于启发海氏写出这部大作的重要意义。
海德格尔通过考察古希腊存在的思想，发现我们对存在者误解太多，而在存在者背后的“存在”却一直被遗忘，整部《存在与时间》的主旨是存在问题。后世哲学家关于存在者的学说是对存在的遮蔽，就如何让存在问题得到重视的问题，海氏认为，我们应该回到古希腊时代的学说那里去，这是一种追求原始理解存在问题的必要性。在这里，且不是说因为古希腊的哲学最为原始，而是一种为了让人们能够清楚看到这条道路而特意设置的，如果可以这么说的话，那么就回到古希腊时代去，其实海德格尔想说的是回到像古希腊那么原始的方向上去追究存在问题，这点我们从下面可以看出，海氏对于回到柏拉图、巴门尼德那里来说，他更倾向于回到赫拉克利特永恒的时间之流中。就如何原始地本真地观看，海氏认为现象学提供这一种路径。
一、现象学生命体验
“现象学的基本态度唯有作为生命本身的生活态度才能达到。”［1］这个观点标志着海德格尔提出来朝向生命体验的非理论化哲思要求，区别于胡塞尔智性、客观、理论的意向性理论。
不可否认，胡塞尔对海德格尔影响巨大，特别是胡塞尔意向性理论，海德格尔早期的形式显示哲学思考就带有胡塞尔的痕迹。但是胡塞尔的“直观”和“看”虽然区别于以往的传统哲学，但还是不能脱离理论化的知识学意义上的桎梏。
形式显示奠基于一种前理论化的体验世界分析，这种体验与实际生命息息相关，并且现象学的目标也正是对这种生命的研究。海德格尔指出，以往理论化或者客观化，乃是一个脱弃生命的过程，这样，其中原始的东西被遮蔽了，而这个原始的东西是现象学的基本领域。在此领域，是一个前理论的体验领域，唯有现象学的直观才可以到达。在“质朴的观审”中，一种知识学的关系尚未建立起来，毋宁说，这是一种意向性的状态。
在体验结构分析时，首先问的是“有东西吗？”，海德格尔认为我们本身已经在一个世界之中，而在这样一个世界之中，“在直接观看之际我并没有发现一个诸如‘我’之类的东西，而只有一种‘关于某物的体验’，一种‘向着某物的经历’。”［2］在这样有点玄乎的世界化观点中，有的只是一种实事联系，在这种质朴观看之际，一种“去向……”的态度得到彰显，而海德格尔形式显示观点从中凸显出来了。在质朴问题体验中，同样没有像一个“自我”的东西，而只有一种关于东西的体验，这是一种“向着东西的生命”（Leben auf etwas zu）。［1］说它是某种东西，其实已经是概念化理解它了，现象学要求无前提地观看本身就是要让事情本身如其所是开展出来，这里与胡塞尔意向性理论学说仍具有的理论化科学倾向、客观化行为的重要地位不同，海德格尔强调的是一种实行意义，这是一种超越胡塞尔之举，由此得出现象学的任务是阐明“内容意义”、“关联意义”、“实行意义”构成的整体。这种实行意义，把形式显示开展出来，奠基于一种无前提的生命体驗联系。
二、形式显示
这里说的形式显示，区别于胡塞尔的形式存在学意义上的东西。由上述无前提的、前理论化的生命体验论述，我们知道形式显示的东西不是一个实事的领域，毋宁说是一个起源于关联意义，并在实行方向上保持开放的东西。
形式显示给出哲学批判的开端方向，而不是一种对象的规定性，在这里真正要关心的对象被确定为实存（Existenz）。任何对它局部的描述刻画最后都是离题的，虽然人们一直乐此不彼地在做着。海德格尔认为：“它就可以被把捉为存在的一种确定的方式，被把捉为一种确定的‘是’之意义”，“是在‘我是’之实行中被拥有的，亦即‘我’（Ich）之存在的一种存在方式。”［1］上述的观点最后汇集一点就是，通过形式显示，实存就是被理解为其自身所是，而在实际生命经验中，形式显示，就是要有所关心地如其所是地让实存拥有其自身的可能性，这种实行奠基于客观化认识之前，在形式上，实存可以被表述为存在的一种如何，而在实际生命过程中，由于此在的沉沦特性，实存多半是一种关于周围世界、共同世界的表述，也即是实存从中取得丰富具体化，这就很容易让人们误认为，这就是实存的本源。
我们返回到哲学史，就知道这里起支配的都是一些关于对象性之物的规定。在《存在与时间》中，我们知道此在的日常性、沉沦性，我们共他们在世界中存在，我们一生下来就知道了某某事物的概念，这些都是先入之见，都是非本真的。形式显示的任务就是要预防形成这种偏见，与其说是预防，不如说是一种防御，一种先行的保证，从而让事质本身的多样性、可能性保持在悬而未决之中。
故现象学的初衷乃在于获得一种未变形的观看，我们本真经验蕴含于历史本身之中，而在实际生命体验中，看似具有跌落到可经验的切近的现成之物的危险，这就容易被客观化地经验到，从而进入当前本己状况中发挥作用，从而使那种向本真历史返回的步伐被掩盖了。而当前就是时间的一个重要因素，同时也是打开海德格尔论述时间性的一把钥匙。
三、时间性
通过形式显示，我们能得到什么结果呢？我们本身已经实际地沉沦地共他人在世界之中存在。我们所看到现成之物、已经成为习惯的标志，都是当前化的时间的衍生物。海德格尔不厌其烦地论述日常时间，并从中展露出源始的时间性，其目的在于消除时间性的这种论述，达到无之无化的境地，即是说，返回到一种前理论化的无时间的状态。而将来、曾在、当前作为时间性的绽出，乃是一种到时的特征。当我们回顾历史的时候，我们很容易把历史理解成是一些形式的东西在时间之流中叠加起来的堆积物，即是说，历史只是时间的生成之物，而对于时间性（Zeitlich），人们可能会认为，只消每一个对象性的东西在其意识中构成，就能形成时间性，从而在此基础上建立起一种对时间普遍的、形式的认识模式。对此海德格尔追问：“在实际经验中时间性原始地是什么？何谓实际经验中的过去、当前、将来？我们的道路是以实际生命为出发点，由此出发来赢获时间的意义。”［1］海氏并没有立刻给出解答，而是指出哲思由此进入困难之地。
在《存在与时间》中，海德格尔把上述的过去、当前、将来等现象称为时间性的绽出（Ekstase），在此基础上，海氏认为，时间性并不是过去、当前、将来组建起来的，时间性不能被当做一种存在者，好像先有时间性这样一种存在者，而后诸种时间性的样式从中分离出来似的，不能把它理解成一种时间系列的规定性，而是一种到时的存在方式，这就要有别于流俗时间的领会，而应该在更加原始、本真去追踪时间性的意义。形式显示的目标是为了获得一种未变形的观看，而海氏对时间性的论述，也在于突出源始的时间性，这对于如何更原始地深思存在至关重要，而整部《存在与时间》就是为了论述一直被遗忘的存在问题。
其实在上述海德格尔的追问中，已经道出了形式显示的意义。问题把我们指引到：一方面指形式显示奠基于实际生命体验之上，另一方面又说出时间性的原始到时样式，而这一切都必须让形式显示的道路保持在敞开之中，只有当我们行在这样一条开放的“道路”上，我们才能原始地本真地认识事质本身。
参考文献
1 孙周兴.形式显示的现象学：海德格尔早期弗莱堡文选［M］.上海：同济大学出版社，2004：15、6、49、74
2 海德格尔.海德格尔全集（第56/57卷）［M］.德国：维多里奥•克劳斯特曼出版社，1987：68、72～73