老子说“大道至简”，意为任何大的道理，都是简单而朴素的。其实，就像管理，无非“刚”与“柔”二字。但是，如何用好“刚”与“柔”，则大有学问。
　　“刚”是必须的，是内在。古语说，无规矩不成方圆，任何一个社会或组织，包括个人，如果没有法度，或者说约束，那就会像疯长的野草，让田地荒芜。同理，如果一个组织没有规章制度，就会造成社会缺乏法度，不仅内部会变成一盘散沙，而且对外也毫无力量。
　　“刚”是什么？是“道”，是规律，是原则，是制度，是律令。没有“刚”，如无源之水，无本之木，企业或组织就失去了发展的根本。当然，这个“刚”，应该是大家的“刚”，也就是大家共同认可的“刚”，也就是说，组织管理制度要想让大家更好地遵循，一定是建立在民意基础上的，那种拍脑门决策，拍胸脯承诺，拍大腿后悔的做法，应该摈弃。
　　实际上，“刚”缺乏民意基础，就会导致“刚者易折”，建立在集思广益上的“刚”，才会成为大家心目中的“刚”，而不单单是管理者或领导人的“刚”，其次，“刚”只有公开，让大家讨论或检核，公正，没有“你的”、“我的”之分，公平，“刚”之面前，人人平等，没有特殊，才会让大家心服口服。
　　“柔”是必要的，是外在，是内在的另一种形式。老子曾问弟子是牙齿硬还是舌头硬，弟子想都没想，回答是牙齿硬，这时，老子张开嘴巴，让弟子看，舌头还在，但满口的牙却没有了，寓意是什么呢，“刚”固然重要，但其实“柔”更有力量，所谓以柔克刚即为此意。这就是《道德经》所说的：“上善若水”，“水善利万物而不争”，这实际上是一个人的修行之道，“柔“，在某种程度上可以达到“刚”所达不到的效果。
　　中国人讲究“外圆内方”，这个“圆”，实际上就是“柔”，是指处事的灵活性，在管理层面，就是要结合实际情况，因地、因时、因人制宜，尤其是在中国这样一个有着千年传统文化的国度，儒家思想主导中国政治、经济、社会等各个领域和层面，管理，就应该接地气，即充分地结合国情、企情、人情，中国是一个人情社会，情字当头，是作为管理者实施管理必须要考虑的关键要素。
　　但这个人情，不是凭关系、拼血缘，否则就属于人情化，导致的结果必然是不讲原则，无视规矩。真正的“柔”更多的是基于人性的需求，实施人性化管理，通过对人自然属性、社会属性的挖掘，按照马斯洛五大需求层次论，满足生存、安全、社交、尊重、自我价值实现等人性化的需求，引导员工通过实现自我价值，为企业也为自己获得更大的发展空间。
　　真正有效的管理，应该“刚柔相济”，此乃管理要义。
　　在日本，被尊为“经营之神”的松下创始人松下幸之助，一次技术骨干野田来找他，由于保姆请假，问“这周能否提前半小时上班”，这样就可以提前下班，去幼稚园接孩子，作为公司的最高管理者，面对这样的实际情况，怎么办？他的做法就是果断拒绝：“如果我给你破了例，就可能有更多人破例，这样公司就难以维系了。”野田很失望地离开了。但没有多久，服务部的同事打来电话，问是否可以派同事把孩子接到公司，下班后，再让野田带回家。野田当然同意了。更没想到的是，几天后，野田买了礼物，去看同事，顺便接孩子回家，一推开办公室的门，她愣住了，作为公司负责人的松下幸之助，正趴在地上，憨态可掬地陪孩子做游戏，松下解释说：今天服务部的同事，都抽不开身，他正好没事，就抽空去接了孩子。后来，野田也知道，服务部去接孩子，也是松下的主意，野田说“每当回想松下趴在地上，像保姆一样照看孩子时，我就认定这个人值得一生追随”。松下幸之助说：“一个人要坚守规则，在制度面前不给任何人开后门，但又要讲人情味，尽力帮助他人。”或许正是他一面守规则，一面又讲情分，才领导松下创造了如此辉煌的成绩。
　　这就是刚柔相济充分结合的经典案例。
　　最后，道家收尾讲求“无为而治”，管理者要学会和善于分权、授权，从而“人在千里之外，法眼无处不在”，达到管理的最高境界。此亦为“柔”之道。