之所以比较多的思考生态问题，特别是人与自然的关系问题，是源于这些年对环保的参与，以及将更多的时间从企业经营转入阿拉善SEE生态协会工作。在成立阿拉善SEE湖北项目中心时，会员企业家们聚在一起交流，很自然地就讨论起各个文明、宗教对生态、自然的理解。
　　众所周知，西方文明之根可以概括为两“希”，即“希腊文明”和“希伯来文明”，分别代表了理性和信仰两者的源头。其中，希伯来文明指的就是犹太人和犹太教，而后来的基督教亦脱胎于此。犹太人和他们特有的宗教——犹太教对世界文明史的影响已被阐述过许多，犹太教的核心教义文本是《希伯来圣经》（《塔纳赫》）和《塔木德》，其中对生态、对人與自然关系的理解，其实到今天仍然有非常积极的意义。
　　犹太教生态观中的第一个显著的原则是“生命共存原则”。在诺亚方舟的故事里（《创世纪》7：2-7：3），上帝吩咐诺亚“凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上。”而当洪水退去，传递喜讯的，则是方舟里放出去的鸽子。上帝立下“彩虹之约”也不是仅与诺亚个人，而是“与你们和各样有血肉的活物”。当遇到重大灾难的时候，人类不是独自逃生，而是带着与动物一起避难。人与动物和谐相处，才带来的人类未来繁衍发展的可能性。这可能是人类发展史上，第一次对人与动物之间关系的思考。
　　犹太教中第二个重要的原则是“安息年原则”，即“豁免原则”（安息年的希伯来语意义为“豁免”），要求对土地必须每隔七年留一年休养生息。“六年你要耕种田地，收藏土产，只是第七年要叫地歇息，不耕不种，使你子民中的穷人有吃的；他们所剩下的，野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园也要照样办理”（《出埃及记》23：10-11）。在《希伯来圣经》中，由于以色列人从扫罗为王到犹太国灭亡，不曾守过安息年，因此耶利米先知宣告，地要歇息，享受安息七十年。而之后从犹太国被灭到犹太人回国重建圣殿正好七十年。如此种种，体现出犹太文明和东方文明的不同之处——特别强调对自然的善待，以及人与自然的关系直接影响到“神——人”关系。
　　犹太教生态观中的第三个原则，是“律法原则”。中国的道教讲天人合一，儒家也讲要尊重自然的运行之法：“天何言哉，四时行焉，百物生焉”，“子钓而不网，戈不射宿”（《论语》）。然而儒道的观点，更多的是给人一种鼓励或劝导，即希望你这么做，如此才能达到一个最佳的结果。从教育的方面而言，所有人都一直保持这样的一种传统和熏陶，无疑是有意义的。但从另一方面看，缺少了一些强制性和神圣性。在犹太教里，特别是《塔木德》里，对各种关系和行为都做了详细的规定，例如，如果是种庄稼，那么到四月份的时候就要停止耕种，如果是种果树，到九十月份也要停止，从种植到收割几乎面面俱到。这种人与自然的关系，并不是纯粹由逻辑的推理或理性的思考得到结果，而是被赋予了神圣的意义——是神颁布的律法。作为上帝的子民，犹太人有义务承担做子民的责任，严格遵守。这里还要有一个典型的例子——《约伯记》。约伯一直以来对上帝保持敬畏，撒旦找到上帝说，这个人对你信仰是不坚定的，只是出于你对他的福报，不信我们让他受苦难他就会不信神了。于是神降了很多灾难给他，他的牛、羊、家里的人都死掉了，结果他还是很信神。撒旦说让他自己受难，他就不会信了，结果他头上长疮、脚下流脓、全身溃烂，他依然还是很相信。《约伯记》的最后，上帝在风中对约伯指点迷津，却并没有告诉约伯其受苦的真相，而是让他明白了一个道理——人在神面前的渺小和无知。故事强调人对神信仰，这种信仰并不是基于未来会得到某种“福报”，而是出于对自身局限性的了解以及对上帝的“敬畏”。这种“敬畏”之心不仅体现在对上帝，也同样体现在对上帝颁布的律法。
　　公益和环保组织有很多，各类有意义的项目也非常多，然而真正想要做好公益环保，更重要的是让更多的人能够有观念上的认同，从狭隘的人类中心主义中跳出来，对待生命多一份尊重，在自然面前保持一份纯粹的“敬畏”。