继“五四”运动之后，中国文化在改革开放30年中，又一次经历大规模的“拿来主义”，急剧变化的时代语境让国人30年精神旅程异常丰富且复杂。
　　
　　30年前，在“解放思想，实事求是”的氛围中，中国人牢固的精神生活领域开始破冰。自此，继“五四”运动之后，中国文化又一次经历大规模的“拿来主义”，急剧变化的时代语境让中国人30年的精神旅程异常丰富且复杂。
　　
　　80年代：关于人的“重构”
　　
　　关键词
　　启蒙　书荒　人本主义
　　30年前的改革开放，在思想意识领域，以对“人”的思考为起点，兴起了关于人的本质、使命、地位和价值等的思考和讨论。这即是从20世纪70年代末开始盛行，蔓延至整个80年代的人道主义思潮。
　　这股思潮首先在文学上发出声音(“文学即人学”)，之后扩展到整个人文科学领域，从而形成了改革开放初期整个社会的“文学热”、“文化热”、“哲学热”等热潮。当时的国人，正试图对中国社会问题进行文化解释，这些“热潮”恰好释放了此类公共热情。
　　伴随着对人性、人的情感、人的价值等问题的回答，伤痕记忆、人文精神、现代主义和先锋派、文化寻根、精神分析、存在主义以及女性主义等中西文化潮流你方唱罢我登场，引领一时思想时尚；同时，各种极具影响力的文学样式，比如朦胧诗、伤痕文学、先锋小说、寻根小说等也各显神通，引来众多拥趸。
　　各种汹涌而来的文化潮流让80年代的出场带有强烈的知识“启蒙”的特征。在这个时期，中国人表现出前所未有的求知欲。全民高涨的阅读渴求，一度引起了全国性“书荒”。为解决这个问题，政府曾经组织印刷35种外国文学名著，共1500万册，平均分发到各省，以满足人们的精神生活需求。全国各地都曾上演的排队购书成为一代人的精神历程上的重要事件。
　　80年代的人们沉浸在对知识和文化的深度迷恋和狂热追求中，追求思的深度，美学和哲学成为大众的日常追求，先锋主义得到最高和最自由的实验姿态；而诗人，一个理想主义的形象，受到普世的欢迎。80年代的人道主义思潮成为改革开放初期思想解放运动的核心思想，是当时最具整合力的意识形态。它迅速地完成了一次关于“人”的重构，思想与社会在互动中前行。
　　
　　90年代：人文精神大讨论
　　
　　关键词
　　大众文化　自由主义　后现代
　　1989年，为80年代的激情、理想、启蒙画上了终止符。之后，历史进入一个文化精神气质和趣味截然不同的时代。
　　进入90年代，80年代“华丽精神”决绝式的转身，让人们一度陷入“自我救赎”的泥淖。90年代初，中国开始大力发展市场经济，改革的步伐继续向前推进。经济生活上的重大转变也给人们的精神文化生活带来深刻的影响。80年代激情而狂飙式的“启蒙运动”并不足以让饱染人文精神的人们继续诗意徜徉。随着商品社会的到来和市场经济的建立，大众文化迅速崛起，并很快占据文化的中心地位。这让刚刚从80年代的启蒙精神中走出来的知识界极为不适。在市场经济的语境下，人文学者面对启蒙激情留下的“废墟”(1990年，贾平凹的文学作品《废都》引发巨大争议)开始了“旷野上的呼号”(1993年，王晓明等人的文章《旷野上的废墟——文学和人文精神的危机》引发了关于“人文精神”大讨论)。
　　1993年一1996年，中国社会旷日持久的“人文精神”大讨论，一方面回应着20世纪80年代关于重建人道主义、人学思潮的思考；另一方面，也在应对迅速崛起的大众文化对人的价值和知识分子人格，以及超验价值和终极关怀等之类崇高话题的颠覆性的冲击。80年代的核心语汇——终极关怀、人文主义开始与90年代的物欲主义、世俗化发生碰撞。王朔“油嘴的调侃”、张艺谋“丑陋的欲望”等被“人文主义”学者批评为有失责任感的“媚俗”。
　　然而，不管这场论争中的对立双方如何分歧、讨论如何激烈，大众的、世俗的甚至媚俗的文化已经在社会上无所不在、无所不入。“人文精神”大讨论在大众文化的冲击下最终销声匿迹，于90年代中期不了了之。精英知识分子开始在大众所热衷的文化面前“自审”和“自我定位”，退出社会舞台的中心位置。但这次讨论波及了整个学术界、思想界、文艺界，短短几年中有几次高潮，产生了深远的社会影响。
　　正当知识分子集体迷茫之时，真正的精神个体诞生了，文化激情的岁月过渡到文化理性的时代。“特立独行”的王小波在90年代中后期的出现让知识分子看到了人文精神的另一种景观。人们开始摆脱有害的、集体式的激情，开始注重个体的自由和理性，并进而去尊重多样和多元的文化形态。
　　90年代迅速发展的市场经济，前期在人文精神领域引发了大讨论，后期则在经济思想领域引起了自由主义与新左派之争。自由主义与新左派之争始于1997年，是年，汪晖在《天涯》杂志发表《当代中国的思想状况与现代性问题》一文，点燃了论战的导火索，在1998-1999年，论战被推向了高潮。但论争的水准越来越低，使本具有重大思想意义的学术争鸣最后演变成道德攻击。
　　这场“主义”之争双方都没有放弃自己的立场，也未形成明确的结论。双方分歧的焦点各自有不同说法，但归结起来可以看做是对90年代社会主义市场经济的深入改革带来问题的思考而产生的分歧。这次论争的一个收获是“自由主义作为一种学理立场浮出水面”(朱学勤语)。
　　自由主义思潮的盛行有赖于两个方面的资源，一方面，随着西方自由主义原典的系统译介，对自由主义思想的研究越来越得到响应和重视；同时，中国现代史上一些著名学者的思想资源也为其提供了本土基础。这其中显著的是胡适和顾准，尤其顾准遗著中的自由主义思想使思想界突然“重新发现”了顾准，甚至兴起一股“顾准热”。
　　顾准和王小波两位知识分子的人格及其精神，成为90年代人们知识生活的一次重要收获，这笔精神财富必将继续影响后来的历史。
　　与上面的两次思想论争同时，90年代，中国文化语境还迅速转入“后现代”。这一方面与西学的快速传播有关；另一方面也与中国改革开放同时承受着内外压力的情况下，崛起的民族意识有关。
　　到1996年，《中国可以说不》的出版更是直接导引了积蓄已久的民族主义情绪，“说不”在社会上引起各方强烈呼应。
　　
　　21世纪：文化全球化
　　
　　
　　关键词　国学热　现代化　互联网　草根
　　进入新世纪，随着全球技术革新和进步，全球化意识和互联网文化成为当下社会文化的新元素和新标志。全球商业打造的消费社会模式进一步加强了全球化的渗透能力，文化体现出全球化景观。中国作为这个世界联结的一部分，文化也走向多元、异质和更开放的形态。而在强大的互联网文化交流平台上，从90年代变种而来的“后现代”、解构主义，成为其主导思想。在这一平台上，“民间”流失了80年代诗意的、文化的养分，彻底放大为无比具体而又虚拟的“草根”。互联网及其携带而生的“草根”文化，显现了技术与思想以及行为更紧密地结合在了一起的文化特征。
　　现今，在全球化语境和互联网文化平台以及中西思想的碰撞交流中，80年代和90年代两个文化气质和趣味截然不同的时代的精神遗产也在不断进入到中国社会转型时期新的思想资源中。然而，不得不指出的是，30年的中国社会文化思潮在语言和理论层面上受西方思想的影响太浓，有着深深的西方烙印，这也曾引发了人们一度“失语”的焦虑。但进入新世纪，西方文明的危机论调此起彼伏，东方文明乐观前景的说法很是盛行。由此引发的中国传统文化热、“国学热”等热潮也成为当下意识形态建设的活跃部分。
　　当下，中国面临的最大问题仍旧是如何现代化的问题，尤其是数量庞大的农业人口和面积广大的农村的现代化问题。而随着农耕文明的衰落和渐趋消亡，期间的代际更迭、意识碰撞、价值观念的冲突，乃是中国最深刻的“现实主义”，也是中国式的“现实主义”最重的承担。
　　这个问题存在一天，中国的知识“良心”和文化“理性”就必将为它发出最应担当的声音。