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丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？（《齐物论》）
庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉！翼殷不逝，目大不睹。”蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也。”捐弹而反走，虞人逐而谇之。
庄周反入，三日不庭。蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其令。’今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”（《山木》）
这两段文字的意思是说：守疆人的闺女被晋国国王掠去，一开始悲痛欲绝。可是，等到了王宫，与国王同床，吃着香喷喷的牛羊肉的时候，却后悔当初为什么要哭泣。我怎么知道死去的人不会后悔当初为什么要祈求出生呢？
庄子在一个栗子园里散步，看到一只奇异的鸟从南方飞来。它的翅膀有七尺之长，眼睛的直径有一寸，撞到庄子的额头上，然后在栗子林里停下来。庄子感到纳闷：“这是什么鸟呢！翅膀巨大却不飞走，眼睛大却看不清东西。”庄子于是小心翼翼地拿着弹弓，等待（猎鸟）机会。这时他才发现，有一只蝉美滋滋地在乘凉，一时忘记了面临的危险，被一只螳螂抓住了。而螳螂因为胜利的喜悦而得意忘形，被异鸟所擒获。这只异鸟同样因为有所得而忘记了自身的处境。庄子猛然惊醒：“哎！事物本来相互牵制，相反的东西相互制约。”庄子于是扔掉弹弓，跑出园子，看园子的人看见了，追着他骂了几句。
庄子回到家里，三天不出门。蔺且来询问说：“您为何突然就不出门了呢？”庄子说：“我守住了身体，就忘记了所处的危险，在浑浊的水中看得清楚，而在清澈的水中反而糊涂了。我曾经听老师说：‘到一个地方去，应当按照人家的风俗行事，并且遵守人家的法令。’而今我游栗子园而忘记了我自身的处境，异鸟撞到我额头上而忘记了其所处的危险。看园人以为我要偷栗子，所以我不出门。”
福的后面未必不是祸，而祸的后面也不一定不是福，所以自认为幸福时不要得意忘形，陷入祸患时也不必忧愤难平。对幸福不必刻意追求，否则就会招致祸患；对祸患也不必过分恐惧，谁知道祸患的后面不是希望呢？
守疆人女儿的经历就说明了这个道理，而庄子的这段经历则揭示了事物之间更为复杂的关系。这些故事意在说明，福与祸都是不确定的，某一个福或祸的意义是无法把握的。因此才需要我们在福与祸之间保持一种平衡或剧中的心态，否则人就陷入被动，被无常的福祸转化所左右。
那么，福祸为什么无常呢？这是由于世事的复杂性。从总体上说，一切事物之间都存在着某种关联，一切人之间都存在着某种相互制约的关系。一个人的力量无论多么强大，都不可能使事情出现一边倒的情况，即只对他这一方有利，而对另一方有害。强大中总隐藏着自己的弱点，而且这弱点常是致命的，就像古希腊神话中的大力神阿喀琉斯那样。虽然他力大无比，没有人能够在力量上超过他，但他有一个致命的弱点，这就是他的力量都是通过脚后跟从大地中汲取的，一旦他的脚后跟离开大地，就会丧失一切力量。
世界上的事情就是这样，不管多么强大，总有一种能够制约它的力量。大象是兽中的巨人，但是小小的老鼠却可以制服它。
这种复杂性构成了一个变化莫测、难以把握的神奇网络。就如同庄子的故事中所展示的那样：蝉因享受美妙的树荫所带来的快乐而忘记了自身的处境，螳螂因此而捕获了它；螳螂因得到了猎物而得意忘形，因而为大鸟所俘获；大鸟因捕获了螳螂而忘记了其天性，忘记了应该远走高飞，差点成了庄周的盘中餐；当庄周专心捉鸟的时候，看栗子园的人以为他要偷栗子，骂骂咧咧地把他赶出了园子。
这个网络就是如此的复杂，这个相互约束的链条也不可能有终结。每个人、每件事都是这无穷链条上的一个环节。只要处在这个链条之中，谁也逃脱不了它的束缚。
人们为什么会陷入这样被动的境地呢？庄子认为，就是因为人们没有认识到事情的这种相互牵制的状况，即“物固相累，两类相召”，事物本来相互牵制着，两种相反的东西之间总是相互制约着。这样，一方面人们由于沉迷于外在的东西，即名利，而没有意识到事情是相互牵制的，最终使自己陷入了相互制约的怪圈，想跳也跳不出来；另一方面，人们往往只看到了事情的一个方面，即对自己有利的方面，而没有看到事情的另一面，即不利的方面，结果使自己陷入了被动的局面。
这种相反相成的现象是非常值得人们注意的，因为我们往往容易见小失大或者见大失小，以偏概全，造成不可挽回的损失。实际上，老子早就注意到了这种现象，而且有着精彩的论述：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”（《老子》五十八章）世界上不存在纯粹的好事或坏事，福里隐藏着祸，而祸里也会隐藏着福。因此，有福的不见得永远有福，遭受灾祸的也不会永远处于灾难之中。但是究竟福与祸之间是一种什么样的关系，它们之间又是怎样相互转变的，人们难以把握。正的可能会突然变成邪的，善的也可能忽然变成恶的，对于这样的现象人们只能感到迷惑不解。
那么怎样来应付这种现象呢？老子和庄子的主张是，不要走极端，即老子所说的：圣人虽然方正但并不割伤别人，锐利而不伤害他人，直率但不放纵，光明但不炫耀。意思是说，得道的人能够约束自己的行为，不走向极端，一旦走向极端，事情就会转向它的反面，好事就会变成坏事。在生活中我们也可以发现无数的事例，印证着老庄的观点。那些走向毁灭的人并不是别人毁灭了他们，而是他们自己毁灭了自己。他们毁灭自己的原因就在于不知道约束自己，而在于放纵自己朝某一个他所认为“好”的方面一直走下去，好过了头，就是不好了。当他发现了不好的时候败局已定，想再去改变时已比登天还难。
老子还告诫人们：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”（《老子》二章）这些道理并不难理解，一般人也是知道的，但真正做起来可就难了。在生活中，人们看到“有”的时候就忘记了它也会变成“无”，看见困难的时候就忘记了它也可以有容易解决的办法，意识到了自己的长处就忽视了它后面所隐藏着的短处，专注于强权的人就不会看到权力背后的凶险，看见前边就忘了后边。
老庄提出的解决办法是保住自己的本性，不为外物所动。人一旦专注于外物，就容易迷失自己，其本性就会被扰乱。
老庄提出的这个办法普通人也许是难以做到的。人生活在世上无法不去追求外物，但老庄的警告却是不能忽视的：逐利忘形，则必有后患！因此，给自己的欲望一个限度，或许会减少很多烦恼与灾祸。自己给自己一个限度，而不是等待别人给自己一个限度，这才是最积极的人生态度，也就是说，要有所得而有所不得，否则，等到别人来限制你的时候，就为时已晚了。
责任编辑 王海珍
庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸，感周之颡，而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉！翼殷不逝，目大不睹。”蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘其形。异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也。”捐弹而反走，虞人逐而谇之。
庄周反入，三日不庭。蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其令。’今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”（《山木》）
这两段文字的意思是说：守疆人的闺女被晋国国王掠去，一开始悲痛欲绝。可是，等到了王宫，与国王同床，吃着香喷喷的牛羊肉的时候，却后悔当初为什么要哭泣。我怎么知道死去的人不会后悔当初为什么要祈求出生呢？
庄子在一个栗子园里散步，看到一只奇异的鸟从南方飞来。它的翅膀有七尺之长，眼睛的直径有一寸，撞到庄子的额头上，然后在栗子林里停下来。庄子感到纳闷：“这是什么鸟呢！翅膀巨大却不飞走，眼睛大却看不清东西。”庄子于是小心翼翼地拿着弹弓，等待（猎鸟）机会。这时他才发现，有一只蝉美滋滋地在乘凉，一时忘记了面临的危险，被一只螳螂抓住了。而螳螂因为胜利的喜悦而得意忘形，被异鸟所擒获。这只异鸟同样因为有所得而忘记了自身的处境。庄子猛然惊醒：“哎！事物本来相互牵制，相反的东西相互制约。”庄子于是扔掉弹弓，跑出园子，看园子的人看见了，追着他骂了几句。
庄子回到家里，三天不出门。蔺且来询问说：“您为何突然就不出门了呢？”庄子说：“我守住了身体，就忘记了所处的危险，在浑浊的水中看得清楚，而在清澈的水中反而糊涂了。我曾经听老师说：‘到一个地方去，应当按照人家的风俗行事，并且遵守人家的法令。’而今我游栗子园而忘记了我自身的处境，异鸟撞到我额头上而忘记了其所处的危险。看园人以为我要偷栗子，所以我不出门。”
福的后面未必不是祸，而祸的后面也不一定不是福，所以自认为幸福时不要得意忘形，陷入祸患时也不必忧愤难平。对幸福不必刻意追求，否则就会招致祸患；对祸患也不必过分恐惧，谁知道祸患的后面不是希望呢？
守疆人女儿的经历就说明了这个道理，而庄子的这段经历则揭示了事物之间更为复杂的关系。这些故事意在说明，福与祸都是不确定的，某一个福或祸的意义是无法把握的。因此才需要我们在福与祸之间保持一种平衡或剧中的心态，否则人就陷入被动，被无常的福祸转化所左右。
那么，福祸为什么无常呢？这是由于世事的复杂性。从总体上说，一切事物之间都存在着某种关联，一切人之间都存在着某种相互制约的关系。一个人的力量无论多么强大，都不可能使事情出现一边倒的情况，即只对他这一方有利，而对另一方有害。强大中总隐藏着自己的弱点，而且这弱点常是致命的，就像古希腊神话中的大力神阿喀琉斯那样。虽然他力大无比，没有人能够在力量上超过他，但他有一个致命的弱点，这就是他的力量都是通过脚后跟从大地中汲取的，一旦他的脚后跟离开大地，就会丧失一切力量。
世界上的事情就是这样，不管多么强大，总有一种能够制约它的力量。大象是兽中的巨人，但是小小的老鼠却可以制服它。
这种复杂性构成了一个变化莫测、难以把握的神奇网络。就如同庄子的故事中所展示的那样：蝉因享受美妙的树荫所带来的快乐而忘记了自身的处境，螳螂因此而捕获了它；螳螂因得到了猎物而得意忘形，因而为大鸟所俘获；大鸟因捕获了螳螂而忘记了其天性，忘记了应该远走高飞，差点成了庄周的盘中餐；当庄周专心捉鸟的时候，看栗子园的人以为他要偷栗子，骂骂咧咧地把他赶出了园子。
这个网络就是如此的复杂，这个相互约束的链条也不可能有终结。每个人、每件事都是这无穷链条上的一个环节。只要处在这个链条之中，谁也逃脱不了它的束缚。
人们为什么会陷入这样被动的境地呢？庄子认为，就是因为人们没有认识到事情的这种相互牵制的状况，即“物固相累，两类相召”，事物本来相互牵制着，两种相反的东西之间总是相互制约着。这样，一方面人们由于沉迷于外在的东西，即名利，而没有意识到事情是相互牵制的，最终使自己陷入了相互制约的怪圈，想跳也跳不出来；另一方面，人们往往只看到了事情的一个方面，即对自己有利的方面，而没有看到事情的另一面，即不利的方面，结果使自己陷入了被动的局面。
这种相反相成的现象是非常值得人们注意的，因为我们往往容易见小失大或者见大失小，以偏概全，造成不可挽回的损失。实际上，老子早就注意到了这种现象，而且有着精彩的论述：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”（《老子》五十八章）世界上不存在纯粹的好事或坏事，福里隐藏着祸，而祸里也会隐藏着福。因此，有福的不见得永远有福，遭受灾祸的也不会永远处于灾难之中。但是究竟福与祸之间是一种什么样的关系，它们之间又是怎样相互转变的，人们难以把握。正的可能会突然变成邪的，善的也可能忽然变成恶的，对于这样的现象人们只能感到迷惑不解。
那么怎样来应付这种现象呢？老子和庄子的主张是，不要走极端，即老子所说的：圣人虽然方正但并不割伤别人，锐利而不伤害他人，直率但不放纵，光明但不炫耀。意思是说，得道的人能够约束自己的行为，不走向极端，一旦走向极端，事情就会转向它的反面，好事就会变成坏事。在生活中我们也可以发现无数的事例，印证着老庄的观点。那些走向毁灭的人并不是别人毁灭了他们，而是他们自己毁灭了自己。他们毁灭自己的原因就在于不知道约束自己，而在于放纵自己朝某一个他所认为“好”的方面一直走下去，好过了头，就是不好了。当他发现了不好的时候败局已定，想再去改变时已比登天还难。
老子还告诫人们：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”（《老子》二章）这些道理并不难理解，一般人也是知道的，但真正做起来可就难了。在生活中，人们看到“有”的时候就忘记了它也会变成“无”，看见困难的时候就忘记了它也可以有容易解决的办法，意识到了自己的长处就忽视了它后面所隐藏着的短处，专注于强权的人就不会看到权力背后的凶险，看见前边就忘了后边。
老庄提出的解决办法是保住自己的本性，不为外物所动。人一旦专注于外物，就容易迷失自己，其本性就会被扰乱。
老庄提出的这个办法普通人也许是难以做到的。人生活在世上无法不去追求外物，但老庄的警告却是不能忽视的：逐利忘形，则必有后患！因此，给自己的欲望一个限度，或许会减少很多烦恼与灾祸。自己给自己一个限度，而不是等待别人给自己一个限度，这才是最积极的人生态度，也就是说，要有所得而有所不得，否则，等到别人来限制你的时候，就为时已晚了。
责任编辑 王海珍