读了吴光教授学术论文集《从“道德人文”到“一道五德”》之《重塑儒学核心价值观——“一道五德”论纲》，很受启发，很受激励，有峰回路转，柳暗花明之感。
　　吴光教授认为，在儒家理论系统中，“道”是集政治、伦理、道德于一体的主宰性观念。它有道路、原则、引导、学问、境界之义。但最重要、最根本的是以“道”为根本之德，作为人生根本原则、政治理想和治国安民的战略。“德”指对“道”的体悟、实践，是“道”的具体表现形式。儒家所论道、德关系实质上是体用关系。
　　那么，儒家的根本大道是什么？在儒学诸多价值观念中，有没有一个最重要的核心价值观念？我认为，这个最根本、最重要的核心价值观念就是“仁”，儒家的根本之道就是“仁道”。孔子说“仁者人也，仁者爱人”，就是对人之所以为人的价值的确立，是儒学道德主体性特性的确立。孟子说：“孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’”这是对孔子根本之道的最精辟概括。
　　“仁”的涵义丰富多彩。其基本内涵，第一是人，所谓“仁者人也”，有道之人明白人之所以为人的道理;第二是德，所谓“仁者爱人”，就是有道者的根本之德在于爱一切人;第三是根本之道，《中庸》引孔子之言云“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，政治的要义在于以人为本。
　　儒家以“仁”为根本之道的理论主张，突出了“以人为本”的儒学特质。坚持以人为本，就必须承认人的生存发展权，就必须承认人民在国家政治生活中的主宰权，就必须承认统治者的权力来自人民。儒学民本思想在君主專制时代是“君以民为本”，但从明清之际的黄宗羲提出“天下为主，君为客”以后，其性质发生了变化，即已具有权力来源于民、君是人民请来为民服务的民主启蒙性质。其逻辑的发展必然是从民本走向民主。
　　“仁”与其他德目的关系如何？先儒早有论述，仁与其他德目是体用关系。仁是道之体，义、礼、智、信是道之用。因此，将“仁”作为儒学根本之道是符合传统儒家对核心价值观的基本认知的。
　　关于五常大德，愚见以为，从立足于当今时代的精神需求、同时又最具普世性意义而言，则以“义、礼、信、和、敬”来概括儒学“五常之德”比较恰当。
　　吴光教授分别阐释了“义、礼、信、和、敬”的含义。并回答了“智”为传统儒学“五常”之一，为何将“智”排除在当代儒学核心价值观之外？他说理由有三：一是强调儒学核心价值观的道德人文意义，上述“一道五德”更能体现儒学这一特质;二是“智”在传统儒学中主要是指“是非之心”、“知识”之智，可归入知识论系统;三是传统儒学包打天下，当代儒学则只扮演多元文化中的一元角色，不能也无须包打天下，在当今科学昌明的时代，“智”的作用已经主要由科学来承担，而不必作为核心价值观念了。
　　吴光教授还特别指出：儒学是具有鲜明实践性的学问，可以说生活中处处有儒学，处处需要儒学。如政治生活中不同政治力量的和平共处与合作共赢，开创竞争与和谐相辅相成的良性发展局面，在日常生活中谨守仁道，用义、礼、信、和、敬的道德原则处理人际关系等等，甚至生老病死，婚丧节庆，都遵循着儒学道德，正所谓“百姓日用而不知”，表明儒学是能适应现代生活的活学问，而非仅存于故纸堆的死学问。
　　吴光教授的“一道五德”论纲高屋建瓴，推陈出新，实现了传统儒学的创造性转化和创新性发展，让儒学焕发活力，让生活回味儒学。具有很强的当代价值与现实意义。吴光教授先从国家治理层面提出了“民主仁学”，又从公民生活层面提出“一道五德”，探索了儒学现代化的发展思路与公民儒学的理论架构，论纲再深化再细化，佐以实践样本，续以总结提炼，可以作为每个公民的人生意义与生活指南。这才是我们需要的灵根自植之法，再造文明之道（胡适先生之语：研究问题，输入学理，整理国故，再造文明），也是中华文化复兴之路。
　　编辑/林青雨