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[摘要] 艺术作为人类的一种精神文化产品，具有无穷的生命力，这种生命力来自于艺术自身的价值，即艺术的社会功能，和其他文化形态不同，艺术的社会功能具有“以情感人”、“寓教于乐”、“潜移默化”的特点。
[关键词] 艺术 以情感人 寓教于乐 潜移默化
艺术作为人类的一种精神文化产品，始终具有无穷的生命力。这种生命力来自于它自身的价值，即艺术的社会功能。艺术之所以区别于哲学、宗教、道德、科学等其他的文化形态，正是由于其社会功能的独特之处——“以情感人”、“寓教于乐”、“潜移默化”。
一、以情感人
在艺术欣赏中我们往往有这样的体会，听到一首乐曲或者看到一幅绘画时，会立刻感觉到它美或者不美，完全是一种直观的感受，根本没有加以理性的考虑和分析。因此，我们可以看出，和自然科学相比，艺术带给人们首要的体验是感性的，是以人的感情为主导的。
苏珊，朗格说，艺术是人类情感的符号形式的创造。思想和情感是人类内心生活的一小部分，是露出水面的冰山一角。艺术家不同于一般人之处，就在于他们不但善于感受和体验，而且善于创造形式(即艺术形式)，将内心的思想情感表现出来，成功的艺术家所创造出的艺术品就是他们独一无二的情感表现形式。可见，艺术是人类感情的结晶，心灵的产物。
人类是富有丰富感情的生物，不同的人之间能产生不同的感情，比如理解、同情、欣赏等等。艺术作品饱含着艺术家的思想情感，通过生动的艺术形式，作用于欣赏者的感情，以达到与欣赏者的共鸣——“以情感人”。所谓感人，就是艺术家创造艺术品和欣赏者欣赏艺术品，达到两者的情感同一，即在差异和多样性的基础上，实现个性与整体的统一。事实上。任何一个观众或听众在欣赏艺术品的时候，对艺术形象的感知和接受总会受到主体情感的影响；同时，艺术感知又作用于欣赏者的情感，从而引起更深的情感活动。所以艺术对欣赏者起作用，不是呆板的陈述，而是通过“感情”这个媒介，利用艺术强烈的感染力，使欣赏者与艺术家产生感情和心灵上的共鸣，在共通的情感作用下自觉自愿的受到同化。
二、寓教于乐
“乐”指的是艺术的审美娱乐功能，即通过艺术欣赏，人们的审美需要得到满足，获得精神享受和审美愉悦。审美娱乐功能是艺术最基本的功能，好的艺术作品可以使欣赏者处于一种忘我的境界，沉醉在艺术天地中流连忘返，给人以极大的满足和快乐，正如“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”《论语·述而第七》。
“教”是通过艺术欣赏，使人们从中受到教育和启迪。中国人历来强调艺术在伦理道德上的感染(教育)作用，正如钱穆先生在《略论中国艺术》一文中指出的：“中国艺术不仅在心情娱乐上，更要则在德性修养上。艺术价值之判定，不在其向外之所获得，而更要在其内心修养之深厚。”早在先秦，孔子就讲过：“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君：多识于鸟兽草木之名。”《论语·阳货第十七》，指出了诗(艺术)不但可以帮助人们认识各种现象、增加知识，更可以维护儒家的政治和伦理道德。孔子还明确提出“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”《论语·泰伯第八》。孔子认为诗可以使人受到感发，礼是行为的规范和制度，而乐(艺术)最终实现两者(审美和道德)的统一。在西方，古希腊的柏拉图强调美育与德育的结合，提倡“理智”的艺术，特别强调音乐的教育作用。柏氏弟子亚里士多德也同样重视艺术的教育作用，并且比柏氏更进一步。他在《诗学》中提出“悲剧可以净化人的心灵”，认为艺术应当具有三种功能：“教育”、“净化”、“快感”，即艺术可以帮助人们获得知识、陶冶性情、得到快感。亚氏这一观点也非常明确地指出了艺术寓教于乐的社会功能。
艺术之所以具有这种集“快感”、“教育”、“净化”于一身的寓教于乐的功能，是因为在艺术作品中总是饱含着艺术家的思想感情，蕴涵着艺术家对生活的理解、认识、评价和态度，渗透着艺术家的审美理想和社会理想，艺术作品不仅可以展示生活的外观，而且能够表现生活的本质特征和本质规律。人们通过艺术欣赏活动，受到真、善、美的震陶和感染，思想上受到启迪，实践上找到榜样，认识上得到提高，潜移默化之下，人们的思想、感情、理想、追求发生了深刻的变化，开始正确的理解和认识生活，树立正确的人生观和世界观。正如宗白华先生曾经说过的：“教育的主要工具、门径和方法是艺术文学。艺术的作用是能以感情动人，潜移默化培养社会民众品德于不知不觉中，深刻而普遍……养成文质彬彬的动作，步调的整齐，意志的集中。”
三、潜移默化
艺术以情感人、寓教于乐都是在毫无强制的情况下，使欣赏者不知不觉地受到感染。慢慢地使人的心灵得到净化，对人的思想和精神面貌起到潜移默化的影响。
优秀的艺术作品，总是在生动感人的形象中富有更多形而上意味的追求。同时，这种艺术意蕴常常是只可意会而不可言传的，它使得艺术品在有限中体现无限，在偶然中蕴藏必然，在个别中包含普遍。欣赏艺术作品的过程中，人们的审美感受总是由简单到复杂、由表层到深层、由感性到理性逐渐深化的。最初，欣赏者是被艺术的语言和形式吸引，继而，开始沉浸在与艺术家相通的感情世界里，而后，才渐渐地集中于品味艺术品的内在意蕴，最后，由感性的直观体验达到理性的升华。整个过程不是一蹴而就的，而是循序渐进、潜移默化的。正如人们在欣赏《第九交响曲》时，很快便被它排山倒海的气势和悲壮激昂的旋律所感染。但是，渐渐地从吸引到沉醉，从品味到顿悟，人们便感受到作品的“弦外之音”——乐曲里传递出震撼心灵的哲理：人类争取自由的坚定不移的信念。
相对于目的明确、符合逻辑、概念性的说服教育，艺术社会功能的实现过程显得非常委婉和隐蔽，这种获得知识、陶冶性情的过程是一个“随风潜入夜，润物细无声”的缓慢过程。同时，也是艺术对欣赏者发挥的作用变得越来越深层、越来越稳固的过程。正因为如此，人们在艺术作用下形成的思想情操，常常具有更强的稳固性和延续性。
四、结语
综上所述：一方面，艺术通过艺术创作一艺术作品——艺术欣赏的全过程，影响着人们的精神面貌和思想感情，对社会生活的各个方面产生作用和影响，最终实现其社会功能。另一方面，由于艺术所具有的社会功能始终建立在其最本质的审美娱乐功能的基础之上，其社会功能具有“以情感人”、“寓教于乐”、“潜移默化”的独特之处。这是由艺术的本质决定的，也是艺术和其他文化形态最根本的区别。从某种意义上来说，艺术的社会功能是艺术本身功能(审美娱乐功能)的延伸，同时，这延伸又是必然并且必须的，正是这种延伸使得艺术具有了更高的存在价值，并且始终保持着旺盛的生命力。
[关键词] 艺术 以情感人 寓教于乐 潜移默化
艺术作为人类的一种精神文化产品，始终具有无穷的生命力。这种生命力来自于它自身的价值，即艺术的社会功能。艺术之所以区别于哲学、宗教、道德、科学等其他的文化形态，正是由于其社会功能的独特之处——“以情感人”、“寓教于乐”、“潜移默化”。
一、以情感人
在艺术欣赏中我们往往有这样的体会，听到一首乐曲或者看到一幅绘画时，会立刻感觉到它美或者不美，完全是一种直观的感受，根本没有加以理性的考虑和分析。因此，我们可以看出，和自然科学相比，艺术带给人们首要的体验是感性的，是以人的感情为主导的。
苏珊，朗格说，艺术是人类情感的符号形式的创造。思想和情感是人类内心生活的一小部分，是露出水面的冰山一角。艺术家不同于一般人之处，就在于他们不但善于感受和体验，而且善于创造形式(即艺术形式)，将内心的思想情感表现出来，成功的艺术家所创造出的艺术品就是他们独一无二的情感表现形式。可见，艺术是人类感情的结晶，心灵的产物。
人类是富有丰富感情的生物，不同的人之间能产生不同的感情，比如理解、同情、欣赏等等。艺术作品饱含着艺术家的思想情感，通过生动的艺术形式，作用于欣赏者的感情，以达到与欣赏者的共鸣——“以情感人”。所谓感人，就是艺术家创造艺术品和欣赏者欣赏艺术品，达到两者的情感同一，即在差异和多样性的基础上，实现个性与整体的统一。事实上。任何一个观众或听众在欣赏艺术品的时候，对艺术形象的感知和接受总会受到主体情感的影响；同时，艺术感知又作用于欣赏者的情感，从而引起更深的情感活动。所以艺术对欣赏者起作用，不是呆板的陈述，而是通过“感情”这个媒介，利用艺术强烈的感染力，使欣赏者与艺术家产生感情和心灵上的共鸣，在共通的情感作用下自觉自愿的受到同化。
二、寓教于乐
“乐”指的是艺术的审美娱乐功能，即通过艺术欣赏，人们的审美需要得到满足，获得精神享受和审美愉悦。审美娱乐功能是艺术最基本的功能，好的艺术作品可以使欣赏者处于一种忘我的境界，沉醉在艺术天地中流连忘返，给人以极大的满足和快乐，正如“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”《论语·述而第七》。
“教”是通过艺术欣赏，使人们从中受到教育和启迪。中国人历来强调艺术在伦理道德上的感染(教育)作用，正如钱穆先生在《略论中国艺术》一文中指出的：“中国艺术不仅在心情娱乐上，更要则在德性修养上。艺术价值之判定，不在其向外之所获得，而更要在其内心修养之深厚。”早在先秦，孔子就讲过：“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君：多识于鸟兽草木之名。”《论语·阳货第十七》，指出了诗(艺术)不但可以帮助人们认识各种现象、增加知识，更可以维护儒家的政治和伦理道德。孔子还明确提出“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”《论语·泰伯第八》。孔子认为诗可以使人受到感发，礼是行为的规范和制度，而乐(艺术)最终实现两者(审美和道德)的统一。在西方，古希腊的柏拉图强调美育与德育的结合，提倡“理智”的艺术，特别强调音乐的教育作用。柏氏弟子亚里士多德也同样重视艺术的教育作用，并且比柏氏更进一步。他在《诗学》中提出“悲剧可以净化人的心灵”，认为艺术应当具有三种功能：“教育”、“净化”、“快感”，即艺术可以帮助人们获得知识、陶冶性情、得到快感。亚氏这一观点也非常明确地指出了艺术寓教于乐的社会功能。
艺术之所以具有这种集“快感”、“教育”、“净化”于一身的寓教于乐的功能，是因为在艺术作品中总是饱含着艺术家的思想感情，蕴涵着艺术家对生活的理解、认识、评价和态度，渗透着艺术家的审美理想和社会理想，艺术作品不仅可以展示生活的外观，而且能够表现生活的本质特征和本质规律。人们通过艺术欣赏活动，受到真、善、美的震陶和感染，思想上受到启迪，实践上找到榜样，认识上得到提高，潜移默化之下，人们的思想、感情、理想、追求发生了深刻的变化，开始正确的理解和认识生活，树立正确的人生观和世界观。正如宗白华先生曾经说过的：“教育的主要工具、门径和方法是艺术文学。艺术的作用是能以感情动人，潜移默化培养社会民众品德于不知不觉中，深刻而普遍……养成文质彬彬的动作，步调的整齐，意志的集中。”
三、潜移默化
艺术以情感人、寓教于乐都是在毫无强制的情况下，使欣赏者不知不觉地受到感染。慢慢地使人的心灵得到净化，对人的思想和精神面貌起到潜移默化的影响。
优秀的艺术作品，总是在生动感人的形象中富有更多形而上意味的追求。同时，这种艺术意蕴常常是只可意会而不可言传的，它使得艺术品在有限中体现无限，在偶然中蕴藏必然，在个别中包含普遍。欣赏艺术作品的过程中，人们的审美感受总是由简单到复杂、由表层到深层、由感性到理性逐渐深化的。最初，欣赏者是被艺术的语言和形式吸引，继而，开始沉浸在与艺术家相通的感情世界里，而后，才渐渐地集中于品味艺术品的内在意蕴，最后，由感性的直观体验达到理性的升华。整个过程不是一蹴而就的，而是循序渐进、潜移默化的。正如人们在欣赏《第九交响曲》时，很快便被它排山倒海的气势和悲壮激昂的旋律所感染。但是，渐渐地从吸引到沉醉，从品味到顿悟，人们便感受到作品的“弦外之音”——乐曲里传递出震撼心灵的哲理：人类争取自由的坚定不移的信念。
相对于目的明确、符合逻辑、概念性的说服教育，艺术社会功能的实现过程显得非常委婉和隐蔽，这种获得知识、陶冶性情的过程是一个“随风潜入夜，润物细无声”的缓慢过程。同时，也是艺术对欣赏者发挥的作用变得越来越深层、越来越稳固的过程。正因为如此，人们在艺术作用下形成的思想情操，常常具有更强的稳固性和延续性。
四、结语
综上所述：一方面，艺术通过艺术创作一艺术作品——艺术欣赏的全过程，影响着人们的精神面貌和思想感情，对社会生活的各个方面产生作用和影响，最终实现其社会功能。另一方面，由于艺术所具有的社会功能始终建立在其最本质的审美娱乐功能的基础之上，其社会功能具有“以情感人”、“寓教于乐”、“潜移默化”的独特之处。这是由艺术的本质决定的，也是艺术和其他文化形态最根本的区别。从某种意义上来说，艺术的社会功能是艺术本身功能(审美娱乐功能)的延伸，同时，这延伸又是必然并且必须的，正是这种延伸使得艺术具有了更高的存在价值，并且始终保持着旺盛的生命力。