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【摘要】自古以来，玉器在中华文明中都占据着重要的地位，与文化、礼仪、经济、政治、权利息息相关。早在原始社会时期，就出现了玉崇拜，发展到先秦时期玉器在人民的生活、政治和经济中扮演的角色日益重要，甚至显现出政治化、宗教化、道德化的发展趋势。先秦时期的玉崇拜不仅深深的影响了那个时代的经济、政治、文化生活，而且将玉崇拜深深的烙印进了中国传统文化中，融入了中国文化体系，对后世的玉文化产生了重要的影响。
【关键词】先秦 玉崇拜 政治化 宗教化 道德化
【中图分类号】G64 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）07-0028-02
在中国的传统文化中，玉文化占据着重要的地位。经过考古发现，我国玉的使用最早出现在新石器时代，而且在那个时代玉发挥的不仅仅是使用的功能，还被人们赋予了一定的内涵。伴随着社会的不断发展，玉超越了它的自然属性，被人们披上了一层又一层的社会属性的华服，与宗教、政治、道德密切相关，成为了人们心中的圣物，出现了神圣的玉崇拜。玉凭借着丰富的文化内涵与独特的品质，成为中华文化中重要的一部分。本文从先秦时代的玉崇拜窥探玉在中华文化发展中所起到的重要作用。
一、先秦时代玉的审美价值探析
最早人们对玉的崇拜源于人们对美的追求，因为玉本身在打磨过程中显现出的质地细密、色彩淡雅、光泽怡人的特点被人们所喜爱，认为“玉，石之美者。”爱美是人之天性使然，所以对于“美石”的追求也是基于人性的必然之举。在美石为玉的观念中，美是根本因素。随着人们受到爱美天性的驱使，逐渐的不再满足于玉的天然之美，开始在“美石”中选择上等之料，进行加工，使之成为形态各异的玉器，如玉环、玉龙、玉镯、玉珠等，这些玉器在满足人们的审美需求的同时，也拉开了中国玉文化的序幕。
对于玉崇拜最有力的说法就是“山岳之精英，人文之精美”[1]，这句话一方面体现了玉的质地、颜色之美，另一方面也体现了玉被附加了道德、政治、文化、权利、地位、财富、宗教等因素之后的人文之美。玉的自然之美和人文之美的结合成为了中国玉文化形成的关键，也成为了玉崇拜的根本原因。
二、先秦时代玉的政治化
在玉的人文主义色彩中最重要的就是玉是权利的象征，对此最有力的证明就是“玉玺”。其次，玉还代表着财富、地位和身份，在先秦时代的祭祀、典礼、朝聘、丧葬、服饰中应用广泛。
第一，玉是财富的象征。玉象征着财富是因为玉的稀缺性，人们常说的“金银有价玉无价”就是这个道理。在《淮南子·览冥训》中有这样的一句话“譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者贫”[2]，其中的“珠”“壁”都是玉器，而且“和氏璧”相当于秦昭王的十五座城池，由此可以看出在先秦时代的玉崇拜已经达到了什么样的程度。在战国时期，玉还曾经担负起流通的功能，形成了一种“珠玉为上币”的记载。
第二，玉是地位、身份和权利的象征。在先秦时代，玉的使用有着严格的规定，随着私有制和阶级的出现，玉的使用是要符合相关的制度规定的，普通人是没有资格使用玉的。《周记·考工记》中记载：“璧琮九寸，诸侯以享天子。[3]”也就是说九寸的玉只有天子可以使用，除此之外，在《周礼·春官·大宗伯》中对祭祀、诸侯会见时，所用所执的玉的规格、大小、形状进行明确的规定，规定如下：“以玉作六瑞，以等邦国：王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷圭，男执蒲璧。[4]”在这样的规定下，公侯伯子男的身份就通过玉来进行了象征。此外在朝聘和军事方面，《周礼·冬官·考工记》中规定天子嫁女儿使用的七寸的谷圭，诸侯嫁女儿使用是九寸的大璋。在军事起兵方面使用的是八寸的璧琮或者是七寸的牙璋等。在服饰方面，《礼记·玉藻》中记载天子佩戴白玉，诸侯佩戴玄玉，大夫佩戴苍玉等。在丧葬方面不同的身份所用的玉也不同，《春秋公羊传》中记载天子丧葬用珠，诸侯用玉，大夫用璧，士用贝，所用的尺寸，从天子到诸侯依次递减。
第三，丧葬用玉。玉作为陪葬品不仅显示着玉的政治化含义，同时也显示着玉的宗教化内涵。从考古来看，在古代的时候用玉陪葬是一种非常普遍的现象，陪葬的玉主要有两种用途，一是陪葬，二是殓葬。陪葬时使用的玉一般是死者生前喜爱的玉或者是象征死者身份的玉。用玉进行陪葬开始于原始社会末期，那时人们相信灵魂的存在，认为人死后要把死者生前的物品用来陪葬，再现死者生前的社会地位和状况，作为能够体现死者的身份、地位、财富和德行的玉自然就成为了陪葬之物。这样的传统一直演化到春秋时期，那时的君子死后自然要将随身佩戴的玉用来陪葬。在这样的情况下，陪葬用玉其实是玉政治化和道德化的体现。
殓葬用玉就是指在丧葬的时候专门为殓尸制造的玉器。古人认为人死后能够升天，在升天的过程中要保障肉身不腐，而只有玉才有这个功效，所以就出现了殓葬之玉。在先秦时代，殓葬之玉有四种，分别是：玉衣、玉琀、握玉和九窍玉。根据考古发现，在西周时期就有用玉遮盖死者面部的习俗，而玉琀其实就是含玉，将玉放到死者的嘴巴中，“玉琀”的寓意有两种，一种是保护死者的肉身不腐，另一种就是保证死者永远不会挨饿。“握玉”就是把玉放到死者的手中，表示手握权力。“九窍玉”就是用来塞住死者九窍的玉，以防止“精气”外泄，保证肉身不腐之意。
三、先秦时代玉的道德化
春秋时期，诸侯争霸，礼崩乐坏，在这样的背景下，儒家提出了“修身、齐家、治国、平天下”的主张。在这个主张中把“修身”放在了首位，可见对自身修养的重视。儒家倡导“君子比德于玉”，具体阐述了玉的“十一德”“九德”“七德”来规范君子的言行，使其符合儒家的道德信条，从而达到“修身”的目的，进而实现“齐家、平天下”的理想抱负。在这样的情况下，玉就逐渐的被道德化，赋予了玉一种新的文化内涵，成为了品德高尚的象征。在先秦时期玉的道德文化中有“十一德”“九德”“七德”之说；在《诗经》中有“言念君子，温其如玉”之说。其中以玉来象征仁、智、义、礼、忠、信、天、地、德、道的“十一德”是玉的道德化观念的集大成者[5]。 第一，在玉的道德化的含义中，将玉道德化的目的有两个方面：一方面是统治阶级将自己比作玉，标榜自己的品德，彰显自己独有的统治权，彰显自己高贵的身份和地位。另一方面是玉被看做是正人君子的德行规范，以此来规范君子的言行。在君子眼中，玉是高贵、纯洁的象征，以此来彰显自己高尚的品格，以此来象征自己对高尚道德的追求。《礼记·曲礼》中记载：“君子于玉比德，故恒佩玉，明身恒有德也。”
第二，在玉的道德含义中，还有另外一层含义就是“信”，在先秦时期玉经常被作为一种信物，在《周礼》中记载“守邦国者用玉节，守都鄙者用角节”，从秦代“天子独以印称玺，又独以玉”。在先秦时代的军事中，用来调兵遣将的信物也经常是玉器。
第三，在玉的道德含义中，还有一种非常浪漫的含义就是象征高尚纯洁的友情和爱情。因为玉晶莹剔透、既刚硬又柔和，所以人们常常用玉来赠送友人或者爱人。在《诗经》中就出现了“投我以木桃，报之以琼瑶”这样的诗句。
四、先秦时代玉的宗教化
在中国传统的玉文化中，在玉出现之时就为其披上了一层神秘的宗教外衣。原始社会中的人类在超现实观念的影响下，相信神灵的存在，祭祀祖先、祭祀山河、祭祀天地，一切事物都被披上了神秘的宗教外衣。在《说文解字》中对“玉”的解释里有“以玉事神”之说。玉成为了祭祀中的不可缺少的工具，也成为了巫师和神灵之间交流的纽带。
玉的宗教化主要体现在玉的祭祀功能上，在先秦时代，所有的重大的祭祀活动都和玉相关。王国维先生认为，“礼”字是“二玉在器之形”，说明了“礼”字的原本的含义就是“以玉通神”。在春秋战国时代，因为玉的颜色和形制，古人将其和阴阳五行结合起来，从而制造出了祭祀所用的礼器。在《周礼》中记载用玉制作六种器皿用来祭祀天地，其中苍璧礼天，黄琮礼地，青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方。在祭祀的器物的造型和纹饰等方面也有相关的要求，比如，在祭祀的时候所用的器物必须和祭祀的东西相像，璧圆圆的像天，所以用来祭祀天；琮四四方方的像地，用来祭祀地等。可见玉在宗教的祭祀活动中产生的作用是巨大的。
玉崇拜从玉出现之后就已经开始存在，在先秦时期的玉崇拜已经深入人们的骨髓，和政治、道德、宗教、生活紧密结合，使玉超越了自己的自然属性，为玉披上了多种社会属性的内涵。先秦时期的玉崇拜不仅促进了玉加工和制造工艺的发展，为现代留下精美的玉器；而且随着先秦时期文化的发展，玉崇拜深深影响了玉文化乃至中国文化的发展。
参考文献：
[1]杨岗.浅析先秦时期的玉崇拜[J].西北农林科技大学学报（社会科学版），2012，（4）：154-158.
[2]李玲玲.先秦时期陶、玉、青铜三大礼器谫论[J].中原文化研究，2014，（4）：15-20.
[3]李婵.上古三代秦汉玉文化研究[J].山东大学，2011.
[4]李婵，徐传武.《诗经》中的玉文化[J].东岳论丛，2011，（3）：126-128.
[5]李鹏飞.从古代食玉成风看中国传统玉文化审美经验的跃迁[J].宝石和宝石学杂志，2014，（5）：75-80.
作者简介：
陈鑫（1991.6-），男，曲阜师范大学历史文化学院，硕士，研究方向：中国古代史先秦 。
【关键词】先秦 玉崇拜 政治化 宗教化 道德化
【中图分类号】G64 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）07-0028-02
在中国的传统文化中，玉文化占据着重要的地位。经过考古发现，我国玉的使用最早出现在新石器时代，而且在那个时代玉发挥的不仅仅是使用的功能，还被人们赋予了一定的内涵。伴随着社会的不断发展，玉超越了它的自然属性，被人们披上了一层又一层的社会属性的华服，与宗教、政治、道德密切相关，成为了人们心中的圣物，出现了神圣的玉崇拜。玉凭借着丰富的文化内涵与独特的品质，成为中华文化中重要的一部分。本文从先秦时代的玉崇拜窥探玉在中华文化发展中所起到的重要作用。
一、先秦时代玉的审美价值探析
最早人们对玉的崇拜源于人们对美的追求，因为玉本身在打磨过程中显现出的质地细密、色彩淡雅、光泽怡人的特点被人们所喜爱，认为“玉，石之美者。”爱美是人之天性使然，所以对于“美石”的追求也是基于人性的必然之举。在美石为玉的观念中，美是根本因素。随着人们受到爱美天性的驱使，逐渐的不再满足于玉的天然之美，开始在“美石”中选择上等之料，进行加工，使之成为形态各异的玉器，如玉环、玉龙、玉镯、玉珠等，这些玉器在满足人们的审美需求的同时，也拉开了中国玉文化的序幕。
对于玉崇拜最有力的说法就是“山岳之精英，人文之精美”[1]，这句话一方面体现了玉的质地、颜色之美，另一方面也体现了玉被附加了道德、政治、文化、权利、地位、财富、宗教等因素之后的人文之美。玉的自然之美和人文之美的结合成为了中国玉文化形成的关键，也成为了玉崇拜的根本原因。
二、先秦时代玉的政治化
在玉的人文主义色彩中最重要的就是玉是权利的象征，对此最有力的证明就是“玉玺”。其次，玉还代表着财富、地位和身份，在先秦时代的祭祀、典礼、朝聘、丧葬、服饰中应用广泛。
第一，玉是财富的象征。玉象征着财富是因为玉的稀缺性，人们常说的“金银有价玉无价”就是这个道理。在《淮南子·览冥训》中有这样的一句话“譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者贫”[2]，其中的“珠”“壁”都是玉器，而且“和氏璧”相当于秦昭王的十五座城池，由此可以看出在先秦时代的玉崇拜已经达到了什么样的程度。在战国时期，玉还曾经担负起流通的功能，形成了一种“珠玉为上币”的记载。
第二，玉是地位、身份和权利的象征。在先秦时代，玉的使用有着严格的规定，随着私有制和阶级的出现，玉的使用是要符合相关的制度规定的，普通人是没有资格使用玉的。《周记·考工记》中记载：“璧琮九寸，诸侯以享天子。[3]”也就是说九寸的玉只有天子可以使用，除此之外，在《周礼·春官·大宗伯》中对祭祀、诸侯会见时，所用所执的玉的规格、大小、形状进行明确的规定，规定如下：“以玉作六瑞，以等邦国：王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷圭，男执蒲璧。[4]”在这样的规定下，公侯伯子男的身份就通过玉来进行了象征。此外在朝聘和军事方面，《周礼·冬官·考工记》中规定天子嫁女儿使用的七寸的谷圭，诸侯嫁女儿使用是九寸的大璋。在军事起兵方面使用的是八寸的璧琮或者是七寸的牙璋等。在服饰方面，《礼记·玉藻》中记载天子佩戴白玉，诸侯佩戴玄玉，大夫佩戴苍玉等。在丧葬方面不同的身份所用的玉也不同，《春秋公羊传》中记载天子丧葬用珠，诸侯用玉，大夫用璧，士用贝，所用的尺寸，从天子到诸侯依次递减。
第三，丧葬用玉。玉作为陪葬品不仅显示着玉的政治化含义，同时也显示着玉的宗教化内涵。从考古来看，在古代的时候用玉陪葬是一种非常普遍的现象，陪葬的玉主要有两种用途，一是陪葬，二是殓葬。陪葬时使用的玉一般是死者生前喜爱的玉或者是象征死者身份的玉。用玉进行陪葬开始于原始社会末期，那时人们相信灵魂的存在，认为人死后要把死者生前的物品用来陪葬，再现死者生前的社会地位和状况，作为能够体现死者的身份、地位、财富和德行的玉自然就成为了陪葬之物。这样的传统一直演化到春秋时期，那时的君子死后自然要将随身佩戴的玉用来陪葬。在这样的情况下，陪葬用玉其实是玉政治化和道德化的体现。
殓葬用玉就是指在丧葬的时候专门为殓尸制造的玉器。古人认为人死后能够升天，在升天的过程中要保障肉身不腐，而只有玉才有这个功效，所以就出现了殓葬之玉。在先秦时代，殓葬之玉有四种，分别是：玉衣、玉琀、握玉和九窍玉。根据考古发现，在西周时期就有用玉遮盖死者面部的习俗，而玉琀其实就是含玉，将玉放到死者的嘴巴中，“玉琀”的寓意有两种，一种是保护死者的肉身不腐，另一种就是保证死者永远不会挨饿。“握玉”就是把玉放到死者的手中，表示手握权力。“九窍玉”就是用来塞住死者九窍的玉，以防止“精气”外泄，保证肉身不腐之意。
三、先秦时代玉的道德化
春秋时期，诸侯争霸，礼崩乐坏，在这样的背景下，儒家提出了“修身、齐家、治国、平天下”的主张。在这个主张中把“修身”放在了首位，可见对自身修养的重视。儒家倡导“君子比德于玉”，具体阐述了玉的“十一德”“九德”“七德”来规范君子的言行，使其符合儒家的道德信条，从而达到“修身”的目的，进而实现“齐家、平天下”的理想抱负。在这样的情况下，玉就逐渐的被道德化，赋予了玉一种新的文化内涵，成为了品德高尚的象征。在先秦时期玉的道德文化中有“十一德”“九德”“七德”之说；在《诗经》中有“言念君子，温其如玉”之说。其中以玉来象征仁、智、义、礼、忠、信、天、地、德、道的“十一德”是玉的道德化观念的集大成者[5]。 第一，在玉的道德化的含义中，将玉道德化的目的有两个方面：一方面是统治阶级将自己比作玉，标榜自己的品德，彰显自己独有的统治权，彰显自己高贵的身份和地位。另一方面是玉被看做是正人君子的德行规范，以此来规范君子的言行。在君子眼中，玉是高贵、纯洁的象征，以此来彰显自己高尚的品格，以此来象征自己对高尚道德的追求。《礼记·曲礼》中记载：“君子于玉比德，故恒佩玉，明身恒有德也。”
第二，在玉的道德含义中，还有另外一层含义就是“信”，在先秦时期玉经常被作为一种信物，在《周礼》中记载“守邦国者用玉节，守都鄙者用角节”，从秦代“天子独以印称玺，又独以玉”。在先秦时代的军事中，用来调兵遣将的信物也经常是玉器。
第三，在玉的道德含义中，还有一种非常浪漫的含义就是象征高尚纯洁的友情和爱情。因为玉晶莹剔透、既刚硬又柔和，所以人们常常用玉来赠送友人或者爱人。在《诗经》中就出现了“投我以木桃，报之以琼瑶”这样的诗句。
四、先秦时代玉的宗教化
在中国传统的玉文化中，在玉出现之时就为其披上了一层神秘的宗教外衣。原始社会中的人类在超现实观念的影响下，相信神灵的存在，祭祀祖先、祭祀山河、祭祀天地，一切事物都被披上了神秘的宗教外衣。在《说文解字》中对“玉”的解释里有“以玉事神”之说。玉成为了祭祀中的不可缺少的工具，也成为了巫师和神灵之间交流的纽带。
玉的宗教化主要体现在玉的祭祀功能上，在先秦时代，所有的重大的祭祀活动都和玉相关。王国维先生认为，“礼”字是“二玉在器之形”，说明了“礼”字的原本的含义就是“以玉通神”。在春秋战国时代，因为玉的颜色和形制，古人将其和阴阳五行结合起来，从而制造出了祭祀所用的礼器。在《周礼》中记载用玉制作六种器皿用来祭祀天地，其中苍璧礼天，黄琮礼地，青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方。在祭祀的器物的造型和纹饰等方面也有相关的要求，比如，在祭祀的时候所用的器物必须和祭祀的东西相像，璧圆圆的像天，所以用来祭祀天；琮四四方方的像地，用来祭祀地等。可见玉在宗教的祭祀活动中产生的作用是巨大的。
玉崇拜从玉出现之后就已经开始存在，在先秦时期的玉崇拜已经深入人们的骨髓，和政治、道德、宗教、生活紧密结合，使玉超越了自己的自然属性，为玉披上了多种社会属性的内涵。先秦时期的玉崇拜不仅促进了玉加工和制造工艺的发展，为现代留下精美的玉器；而且随着先秦时期文化的发展，玉崇拜深深影响了玉文化乃至中国文化的发展。
参考文献：
[1]杨岗.浅析先秦时期的玉崇拜[J].西北农林科技大学学报（社会科学版），2012，（4）：154-158.
[2]李玲玲.先秦时期陶、玉、青铜三大礼器谫论[J].中原文化研究，2014，（4）：15-20.
[3]李婵.上古三代秦汉玉文化研究[J].山东大学，2011.
[4]李婵，徐传武.《诗经》中的玉文化[J].东岳论丛，2011，（3）：126-128.
[5]李鹏飞.从古代食玉成风看中国传统玉文化审美经验的跃迁[J].宝石和宝石学杂志，2014，（5）：75-80.
作者简介：
陈鑫（1991.6-），男，曲阜师范大学历史文化学院，硕士，研究方向：中国古代史先秦 。