老子提醒世人一定要学习水谦逊而有力有为的品德。
　　中华文化中有一句非常有名的话：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的法便有“效法”“遵循”之意。人类通过对自然万物的观察，一方面获得自然的规律，不断地扩大自己的生存空间，后来发展成为科学和技术;另一方面获得生命的启悟，明白人生的价值和意义，从而构筑了一套满足人类社会需要的哲学和思想体系。
　　比如，孔子站在大江边上，面对滚滚东去的江水，一声叹息：“逝者如斯夫”。它的启示是：一个人一定要珍惜青春，去努力奋斗，正所谓“少壮不努力，老大徒伤悲。”
　　同样是站在水边，老子面对黄河，却得出了另外的启示：“上善若水，水利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
　　老子一生研究“道”的问题，当他看到滚滚的黄河水冲出大山的时候，他突然感受到，它生养了万物，而不据为已有，这正如同水，万物生长离不开水，入江行舟船，出岳润桑田，但是居功而不居高，处上德而居下位。于是提醒世人一定要学习水谦逊而有力有为的品德，并列举了水的七种品德：
　　一是居善地。在天上，我是云，在地上，我是水。夏天我飘落为雨，冬天我飘洒为雪。暖时我可以纵横万里，寒时我凝而待春。在低处，我独仰苍穹，赏而不妒;在高处，我俯瞰苍生，尊而不临。在自然的常态下，没有哪一种物质像水这样多变，这样有适应性。所以，一个人不管在一种什么样的境遇下，都要能够除却尊卑之心，贵贱之辱，保持一种良好的心态，只有这样才能够奋然前行。
　　二是心善渊。海中有山，湖中有岛，河内有洲，池内有藕，万物皆可入水，这是水的胸怀。所以，做人做事要有气度，心里能装得下是非。心大了，什么事都小了，心小了，什么事都大了。正如清朝名臣林则徐作的一幅对联：“海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。”
　　三是与善仁。水滋养了万物，却不求回报。而一个人做了好事，也必须要心怀大爱，谋求回报的德行就不是真正的德行了。这正如做慈善，心里有爱则为之，无爱则弃之，切不可打着慈善的幌子而心怀谋名利之心。
　　四是言善信。在没有玻璃镜子和铜镜之前，古人一般是对水梳装，用一个黑的陶盆装一盆水，水放平之后，就能够清晰地照出人的样子。水从来不歪曲人，这就是水的信。而人世间最基本的品德便是诚信，孔子讲：“人而无信，不知其可”“民无信而不立”。无论是立住国家还是立住社会，诚信都是一个民族基本的道德底线。
　　五是正善治。孔子讲：“政者正也”，执政最核心的便是自身要正，要一碗水要端平，无论做什么事，都要有公平之心，心平了，一切问题就迎刃而解了。在古代，水便是公平的象征，我常称其为“水平”。中华民族最伟大的社会理想便是八个字：“大道之行，天下为公。”
　　六是事善能。水看上去似乎非常温柔，但是，无论多么坚硬的东西都能够被水所穿透，正所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，这就是事善能。正如后人所总结的：“古今成大事者，不唯有超世之才，亦有堅韧不拔之志。”
　　七是动善时。即看清事态，因时因势而动。《孙子兵法》中讲：“水因地而制流，兵因敌而制胜”“水避高而趋下，兵避实而击虚”，都是强调兵家必须要效仿水的运动状态，要因时因势而动。孙中山先生也讲：“世界潮流浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡”。所以，无论一个人、一个团队还是一个社会，都必须对社会发展的客观规律有一个充分的认识，只有这样才能做出一个科学高效的顶层设计。
　　由此可见，儒道两家的圣贤面对水，补足了精神，补足了智慧，补足了品行。其实西方的很多古代圣贤，同样是受水的启发，而催生了对宇宙的认知，对生命的认识，这便是道法自然的力量。
　　然而，面对不断现代化和社会化的人类，我们离自然越来越遥远了。正因为如此，在现实生活中有一种反常的现象，虽然我们的书读得越来越多，知识学了一大堆，但是，心性却变得越来越浮躁，认识问题越来越自我，一个重要的原因是人少了自然之气，缺少了生命的厚重感。
　　而当我们有了“天人合一”和“道法自然”的情怀，把我们的生命融入自然的那一刻我们才真的长大了，生命和自然也有了它的意义和归属。