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北京大学近百名学子带着自己对人生、家庭、学业等种种困惑参访了北京龙泉寺。龙泉寺方丈、中国佛教协会会长学诚法师应请回答了同学们的一些问题。现将部分内容整理摘录于下：
烦恼与痛苦：如何解决？
同学：高中时，我过着非常快乐的时光。可是在高三时，突然有一天眼睛出了问题，不能长时间看书；我保送上大学，不必参加高考，周围的同学都忙着高考，和同学之间也渐渐疏远了。并且因为眼睛不好，不能看，很多时候是在思考，有的时候觉得悟到了一些东西，有的时候又好像什么都没有。我很痛苦，很迷茫，于是想用哲学的方法去解决这种心态。当时也想明白了一些东西，比如说，想清楚了这个“我”只是一个名相上的东西——但是依然是非常痛苦。到了北大以后，处在一个新的环境中间，就觉得很陌生，很紧张。看到有的东西，稍微不如我的意，就很容易起烦恼，感觉心一下子就很紧张。我越来越不了解自己，请法师给我指明一下人生的道路。
法师：为什么人从小学、初中、高中到大学，会有这些变化？甚至说我们岁数越大，这种问题越多，痛苦越多，快乐越少，对人的信任日渐减弱。原因也很简单，就是因为我们人有烦恼。岁数小的时候，相对来讲烦恼也比较少，烦恼引起的业——去做错事、坏事也比较少。岁数大了，错事、坏事做得越来越多，痛苦就越来越多了。大家现在还年轻，相对好一些，等再过十年二十年就会发现你越来越痛苦，到老的时候更痛苦。很多人到六十岁以后就退休了，吃吃喝喝，无所事事，不知道要干什么。这就是负面的累积太多了，不好的成分越来越多，人就越来越痛苦。佛法就是要来解决这样一个问题，就是要把我们内心当中的负面累积去掉，而累积正面的成绩、优点、功德。如果不是靠修行，不是靠这种宗教方面的体验，我们负面的累积就会非常多，包袱也就会越来越沉重。
同学：听说您的老师是弘一法师的弟子。我觉得贪嗔痴中，断贪、嗔是好理解的；痴，我认为是执着，对于名利的执着，这个也容易断除；但是执着于情的话，我觉得就很难断除。弘一法师出家前也有过为情困扰的经历吗？是什么样的机缘而出家呢？忘情是把个人的情感转移到对众生的情感吗？
法师：这个世间上的感情都是虚幻的，都是不真实的。为什么呢？因为这些都是我们内心的一种执着。执着为好，就会产生快乐；执着为不好，就会产生痛苦；如果不执着，内心就会非常麻木、非常陌生——这是指你内心对外界客体的认识，这就关系到佛教对内心的认识问题。通常的人，从我们佛法的观点来看，他的思想是混乱的，并且自己不晓得这种错乱。我们常常以一些混乱的观念、意识，来主导自己的思想，所以，我们这个世界常常会由一些很偶然的、很莫名其妙的观念来主导，然后就会由此引发对外在境界的追求，形成瞋恨等等。比如你对一个人看不顺眼，很讨厌一个人，就是因为内心中的瞋恨，实际上可能对方也不知道，他也不会觉得你对他怎样不好；反过来说，你可能对对方很好，对方也不一定会用同样的态度来回馈你。如果说你对他那么好，他却对你不好，甚至是应付你；或者反过来说，你今天认为他非常好，过两天他又变掉了，你又会怎么样呢？所以说，我们的思想没有一贯性，经常是在变化的。
同学：我记得有句话说“人生忧患读书始”，是不是说人读的书越多，越容易痛苦呢？像诗人，很多都选择自杀；知识比较高的人反而这个问题更加严重，是不是你知道的这个东西本身是你不该知道的所以痛苦呢？还是说因为你不识字，所以不感到痛苦呢？
法师：痛苦的多少和知识的拥有量没有很直接的关系，不等于说你没有文化、没有知识就不会有痛苦，也未必是你的知识越多痛苦也就越多。如果你读书没用处就不会读，这是肯定的。就是说从根本上讲，我们知识的拥有量有所提高，我们的能力有所提升，当然对于问题的解决是比较有帮助的。这是从世间的层面来讲，因为我们理解能力提升了，才能解决问题。反过来说，没有知识，没有文化，没有能力，你的问题认识不到，就没办法解决。如果从佛教、宗教这个角度来讲，又是另外一回事了。宗教主要谈的是善恶的问题，世间主要谈的是是非的问题，同佛法是不一样的。世间上所谓的善跟恶，对自己有利的就是好的，对自己无利的就是不好的，世间对善恶的概念很模糊。佛法所谈善恶，它的含义就更加深刻，你去利人才是善的，你去损人就是恶，与世法上不一样。如果一个人读书，所有一切都是为自己，个人中心主义，它跟宗教的观念是不一样的。现在有些人为什么知识越多痛苦就越多，就是因为他的欲望越来越膨胀，希望得到的东西越来越多，而实际上很多东西他不一定需要。那么他去追逐很多很多的东西，只是说明对物质欲望的加强，未必会是他生活上必然的需求。这样，他想要得到更多的东西，但是很多东西都得不到，这样他的内心就会形成巨大的反差。佛教告诉我们，要从自己的内心方面去着手，而不是在物质层面上来看待问题，要求我们从内在的烦恼开始调伏，从心境上逐步培养，就比较容易入手。
因果与轮回：是真实存在吗？
同学：首先声明，我是唯物主义者。小学三年级的时候，我得了一场大病，当时医生跟我妈说，这孩子没救了。我妈就要崩溃了，于是找到当地一个寺院里的法师去倾诉，后来不知道法师是怎样解释解决的，然后很诡异的，我的病就好了。所以，我也模模糊糊地觉得冥冥之中好像确实是有一种什么力量。我想请问：这样对佛的一种信任、一种依赖，是否算是一种迷信呢？就像高三时，很多父母非常虔诚地到寺庙、到妈祖庙去乞求，希望他们的孩子能够考上一个好的大学。他们都是很虔诚的，但是为什么到了最后，有的孩子考上了大学，有的孩子没有考上？这是一种迷信呢，还是他们心不够诚？或者是因为别的什么原因？
法师：我们去拜菩萨，为什么有些得到保佑，有些没有得到保佑，有些能够求得到，有些求不到？这一方面来看，是你求得诚心不诚心；另一方面，每个人的业力不一样，福报也是不一样的。不等于说我们每个人去求一下，每个人最后的答案都一样，那是不可能的。因为寺庙又不是保险公司，每个人所受的果报都是他自己的业决定的，是不是？总的来讲，菩萨对众生都是一视同仁的。你考不上，是因为不用功，题答不出来。你的卷子分数不够，学校当然不会录取。题目答得出来，分数够了，你自然就被录取了。有人考得上、有人考不上是很自然的，对不对？其实这些都是很简单的道理，不可能所有人都考得上，更不可能说你不读书，求一下菩萨，你就考得上，那么大家都可以不要读书了！这是邪执，自作自受。 同学：144天前，我上大三的弟弟去世，这件事对我打击很大。我一直在思考一个问题，世界上真的有因果报应吗？为什么我家都是好人，还要遭受这样的痛苦呢？并且，人死了，真的有灵魂存在么？为什么我会一直感觉我弟弟还在眷恋着我们家呢？
法师：因果肯定是有的，但至于自己怎样痛苦，这都来源于执着。所谓执着就是自己想不开。人死了，就是换一个地方住，如同换一件衣服穿，他会再去投胎转世的。人有生老病死，迟早都是会死的。有些人20岁就死了，有些30岁，有些40岁，有些能活到一百岁，最后还是要死，只是我们通常习惯性地觉得人一定要等到70、80岁才会死，而不会觉得20、30岁死也是正常的。实际上有些人死得更早，有些人可能还没有落地就死了，也有人活几个月就死了。这是不是因果呢，肯定是因果。我们整个地球上，堕胎的人有多少？胎儿也是一条生命啊！全球每年有多少儿童因饥饿和疾病而死？这都是有因果的。但是死了不等于没有。你的父母善良，这是你父母的因果，子女们又是另外的因果，每个人有每个人的因果。当然我们的因果，跟别人的因果会有一定的联系，但主要还在我们自己。他过世了，也许会去更好的地方，也许会去更差的地方，这由他的业力决定。对于我们来说，关键看自己怎样很好地对待。世间上本来就有顺境与逆境，有悲欢离合，用佛教的话来讲就是无常。无常，是世间的本质。人的生命，周围的一切，都是无常的。所以要想开一点，否则你自己会很难受。
同学：我在学习佛法的过程中，遇到了很多问题。其中一个根本的问题是：在佛法中，轮回是重要、基本的概念。但佛法讲“去除我执”，这个“我”是假合而成的，并不是一个真实存在的我。那么，是什么东西在轮回呢？这一世的我和下一世的我又是什么关系呢？是不是从某种意义上说，那个轮回的我是真实的？或者说，在真实的意义上，它又是个假合的？
法师：这个“我”，本身是一个代号，是“色受想行识”五蕴和合的。我们说有两个层面的佛法，一个是精神层面的，一个是物质层面的。肉体属于物质层面；心怎样想，是属于精神层面的。精神，用佛教的话来讲就是心识。心是无形无相的，而我们的肉体是有形象的。科学不是讲“物质不灭”吗，有形象的东西可以不灭，没形象的东西就更可以不灭了。只是说我们人死了，就如同衣服破了再换一件，房子破旧了再搬到另一个地方去住。这很简单的过渡，大家能不能理解？怎么过渡呢？就是自然的过渡。怎样叫自然过渡呢？就比如说今天是24号，明天是25号，晚上11点59分之后是12点，自然就过渡到25号，不需要刻意怎样，它就这样过渡过去了。轮回也是一样，只是我们自己的心很粗，觉察不出来，感受不到。这个人身，我们对它生灭的感觉，都是在时间当中去认识的，但是我们认识的东西还是很肤浅、很粗糙、很简单的，更加细微的东西我们就认识不到。就如火把一样，这把火点燃那把火，火是怎么点的？是自然而然的，两个火把碰到一起就点着了。人也是一样，生命这边结束，那边就出生了。这是很简单的道理。
传统与现代：佛教如何面对？
同学：我觉得我们大部分同学对寺庙的印象就是“庑殿顶”，今天到这边，我却大吃一惊，有一种富丽堂皇的感觉，现代化设备在寺庙里也是随处可见，还听说新区要建三千人的大殿。我想问的是，现代佛教跟以前的古老佛教是不是不太一样了，它们是怎样连接在一起的？这样发展下去的话会不会变质？在这样的条件下，现代生活对你们的学修也是有很大冲击吧？那你们的日常修行、生活，会不会因为受到现代生活的影响而有所改变？你们是怎样在这个环境下，还保持修行的心态呢？
法师：这也很正常。不要说几百上千年的传统了，五十年前，三十年前，那个时候有几个人家里有电话、有手机呢？那时谁家里能有电话，就不得了了。手机、电脑更不可能有。可是现在，手机、电脑、汽车，所有一切应有尽有，这是社会发展的潮流。如果寺庙里不用麦克风，不用电灯，不用电话，那你们就来不了了——你们联系不到我们。它只是一种工具，目的是为了更好地弘法，所以特别要借助这些科技的成果。至于说我们要怎样修行，这就是比较大的题目了。现在人的根机跟过去人不一样，过去人的头脑比较单一，比较单纯，现在人比较复杂。在寺院里，关于怎样学修，我们也一直在摸索、探索：怎样弘法大家比较喜欢听、比较容易接受等等。不仅是佛教，每个宗教都面临这样的问题。不仅是宗教，教育也是一样，文化也是一样，它都面临着全球化的挑战。我们常常谈到全球化，也有些人反对全球化。全球化的话，我们传统的一些价值观，传统的区域文化、伦理道德、社会结构，都会受到一定的冲击，这已经是一个客观趋势，不可避免，包括宗教也是如此。不是说你想不想的问题，整个时代潮流就是这样的，它会冲击到每个角落去，不可能说一个寺庙、一种宗教可以孤立存在，它势必要跟社会、跟人群联系在一起。只是有时候我们自己很天真地认为能够孤立存在，实际上是不可能的。
出家与在家：佛教被误会最多的地方
同学：今天来龙泉寺，尤其是能够见到各位法师，我感觉非常不一样。在我的家乡云南，有些寺庙是没有僧人修行的，所以我就觉得那边的寺院不是很传统的佛教，让人觉得有点威严、压抑，甚至有一种“阴”的感觉，反正我就是很害怕去那种寺院里。我们那边信奉佛教的人也非常多，我有一个远房亲戚因为特别信奉佛教，最后遁入空门，脱离家庭到寺庙里生活，家人都很反对。所以我觉得从某种意义上来说，出家会给家人带来失去亲人的痛苦。您觉得在现在这个社会，对这样的问题，应该怎么看呢？
法师：这也不算什么问题了。出家就是要割爱辞亲，跟参军一样，当兵也是要离开家啊！当法师也不是不能回家，这是很简单的事情，你自己要想办法去克制这种情绪。即便不出家的话，我们也不可能天天都在父母身边，你现在不就出门在外吗？这都是人的观念，如果观念中认为出家、当法师很不好，不了解出家人生活的意义，自然不能接受。如果了解了就不同了，是不是？了解到出家功德的话，就会很支持。这就是因为对佛教缺乏最基本的了解和认识，以后多了解一点，慢慢就会想开了。 同学：佛教最终目的是超脱，是出世的，但是社会科技与生产力也是需要一直发展的，需要有人从事这些工作，所以大部分的人肯定要承担城市中的工作，您怎么看待出世和入世呢？
法师：有这个问题。只能说我们长期以来的观念中，会认为基督教是入世的，佛教是出世的，实际上佛教本身有出家僧众和在家信徒。在家信徒所做的事和不信教的人没有什么区别。佛教并没有要求所有人都要来出家，所以这本来就有很大程度的入世内容。基督教的影响主要在西方，佛教的影响主要在东方，比如中国、印度、泰国、缅甸、新加坡等等，这和各国自身的状况又有很大的关系。在我国唐朝的时候，佛教就有很好的发展。“鸦片战争”后，社会文化、经济等方面，都受到西方文化的很大影响。西方基督教长期以来一直都很稳定地发展与扩张，在这一点上同东方的佛教有所不同。
科学与佛教：两者相辅相成
同学：法师您好！今天下午我们看了一盘您讲的关于《佛教是一种系统完整的生命教育》的光盘，我觉得很欣慰的是新一代的法师不仅继承了传统的佛法，而且还吸收了一些科学方面的东西。因为您曾经用量子力学的东西来说明基本粒子的生死轮回，说明人世的生死轮回道理。但是我很冒昧地说，基本力学的轮回，它是不能代表宏观上人世轮回的！从科学的角度说，人死的过程不可逆，我想借这个问题问法师一句，现代的佛法怎么来看待科学？科学在佛法上占有什么样的位置？它们以后有相通的可能吗？目前我知道科学对佛学某些观点是排斥的，比如说我刚举的轮回的例子，科学的观点就是排斥的，它的观点是永世不得翻身。
法师：当然，宗教跟科学是两个不同的范畴。科学、宗教，都可以解释宇宙跟人生。科学更多要解决的是物质领域的事情，宗教要解决的更多是精神领域的问题。现在社会很多的问题，靠科学是很难解决的。比如刚才那位云南的同学谈到的伦理、道德，它就很难用科学来解释，但可以用宗教来解释。又比如我们人内心当中的烦恼，也更适合用宗教来解释，而不容易用科学来解释。双方各有不同视角，刚好可以互相补充。不必把科学和宗教对立起来，比较谁对谁错，它们讨论的问题不一样。所以一个人相信科学和相信宗教并不矛盾，人既要尊重科学也应该尊重宗教。为什么这么说呢？道理很简单，世界上五分之四的人都信仰宗教，60亿人口，有40几亿人信宗教，不信仰宗教的人占少数。当然在我们国家可能正好相反，不信仰宗教的人占多数，信仰宗教的人可能相对来讲少一点。要从整个世界来看问题，不等于说你信宗教就不能信科学，都是可以相信的，它是一致的不是对立的。是不是？那为什么我们会认为它们矛盾呢？因为在不少人潜意识中认为科学是先进的，宗教是迷信的、落后的，所以要信科学不要信宗教，这种念头在自己内心中不能调和，实际上未必如此啊……
同学：如果让您用一句话来概括宗教和科学的关系，您会怎么概括？
法师：它们是相辅相成的。我们信宗教，不等于不信科学。我们生病，还是要去医院看病、吃药；如果需要，我们也会用手机、电脑等等。很多科学家也信宗教，西方大部分科学家都信宗教，它们并不矛盾。
同学：法师！我是学心理学的，您是怎么看佛学和心理学的。
法师：心理学只能算佛教心理中最初级的部分。心理学最多讲到“潜意识”，“潜意识”顶多只到我们的第六识、第七识，我们还谈第八识呢。
同学：我们学习到的东西告诉我们，现在心理学的研究，越来越趋向于西方的一些实验性发展，我倒觉得中国传统文化，如《易经》等等，比较西方来说，和心理学更贴近一些。
法师：这是因为中国传统文化的范畴和西方不一样。中国传统文化认为天地人是合一的，西方不这么看。
同学：那您怎么看《易经》里的预测学呢？它是科学还是迷信呢？
法师：现在社会上不是一直在讨论这个问题吗？《易经》、中医、中药有它一定的道理，但也不能说百分百是科学，它所讲的是一种规律。
国家与佛教：两者相得益彰
同学：我们到底应当以怎样的心态、怎样的动机了解佛法，才能得到真正对我们人生有益的东西？
法师：这个问题很好。这里边有几步：第一，从历史的角度来认识宗教，认识宗教的历史，包括我们佛教的历史。第二，从文化的角度来认识宗教，了解宗教到底讲些什么。第三，从信仰的角度来认识宗教。第四，从实践的角度来认识宗教，即宗教的实践。打比方讲，我信仰了，我皈依了，我出家了，这是你对佛教建立了信仰的关系，然后你去实践，实践完了才会慢慢开始有一点体会。如果我们对佛教的历史，佛教的文化，本身都很不了解，那么谈到信仰、实践，一定是讲不清楚、讲不明白的。就如同在大学里做试验，实验本身都是很专业的，只有同行之间才能讲得清实验的内容和方法，对一个外行人是很难讲清楚的。所以，必须要真正去实践，才能够听得懂那些话。如果没有做过这种生命的实验，同样听一句话，在理解上也许会有着180度的不同。没有经过实践的东西，讲出来的话也都是没有味道的。为什么佛教两千多年经久不衰，依然有如此旺盛的生命力，一定有它的原因。
同学：历史上，盛世的时候，佛教都很兴盛。现在作为一个新时代的开始，佛教是否会在其中起到什么作用？
法师：国家兴，则佛教兴；佛教兴，则国家兴。这是必然的，两者相得益彰。社会在发展，体现在它有巨大的包容性，这种特点和佛教的特点是一样的。就是说，社会能够承载各种各样、琳琅满目的东西，有形的也好，无形的也好，精神的也好，物质的也好。唐朝是盛世，那时的哲学主要就是佛学，那些思想家，主要都是出家人。除了佛教领域外，很少出什么大思想家，因为佛教的思想最高，其他的都比不上。或者你会说宋明理学流行过一阵，但是宋明理学里面也有很多东西是从佛教中来的。不仅是很多词语，还包括很多思想。我们中国过去的科技成就，很多也和佛教有关。最早在印度，没有文字记载，所有的经文都是靠口口相传，佛弟子念经的原因之一，就是防止把经文忘记掉，念经的动机就是这样。中国儒家读经有所不同，中国有科举制度，读书人想当官，就要念四书五经，那个时候儒家的经典，既是政治，又是生活，修身齐家、治国安邦，都包括在其中，所以科举考出来的人，思想都很统一，都知道怎么管理一个国家。现在西方的文化进入我国后，我们把很多学科都细分掉了，所以一个人可能在某一个领域是顶尖高手，但在其他的很多领域可能都有缺陷。所以我们的国学教育，应该充分考虑让它能够真正体现生活化、大众化、包容性与普及性。
烦恼与痛苦：如何解决？
同学：高中时，我过着非常快乐的时光。可是在高三时，突然有一天眼睛出了问题，不能长时间看书；我保送上大学，不必参加高考，周围的同学都忙着高考，和同学之间也渐渐疏远了。并且因为眼睛不好，不能看，很多时候是在思考，有的时候觉得悟到了一些东西，有的时候又好像什么都没有。我很痛苦，很迷茫，于是想用哲学的方法去解决这种心态。当时也想明白了一些东西，比如说，想清楚了这个“我”只是一个名相上的东西——但是依然是非常痛苦。到了北大以后，处在一个新的环境中间，就觉得很陌生，很紧张。看到有的东西，稍微不如我的意，就很容易起烦恼，感觉心一下子就很紧张。我越来越不了解自己，请法师给我指明一下人生的道路。
法师：为什么人从小学、初中、高中到大学，会有这些变化？甚至说我们岁数越大，这种问题越多，痛苦越多，快乐越少，对人的信任日渐减弱。原因也很简单，就是因为我们人有烦恼。岁数小的时候，相对来讲烦恼也比较少，烦恼引起的业——去做错事、坏事也比较少。岁数大了，错事、坏事做得越来越多，痛苦就越来越多了。大家现在还年轻，相对好一些，等再过十年二十年就会发现你越来越痛苦，到老的时候更痛苦。很多人到六十岁以后就退休了，吃吃喝喝，无所事事，不知道要干什么。这就是负面的累积太多了，不好的成分越来越多，人就越来越痛苦。佛法就是要来解决这样一个问题，就是要把我们内心当中的负面累积去掉，而累积正面的成绩、优点、功德。如果不是靠修行，不是靠这种宗教方面的体验，我们负面的累积就会非常多，包袱也就会越来越沉重。
同学：听说您的老师是弘一法师的弟子。我觉得贪嗔痴中，断贪、嗔是好理解的；痴，我认为是执着，对于名利的执着，这个也容易断除；但是执着于情的话，我觉得就很难断除。弘一法师出家前也有过为情困扰的经历吗？是什么样的机缘而出家呢？忘情是把个人的情感转移到对众生的情感吗？
法师：这个世间上的感情都是虚幻的，都是不真实的。为什么呢？因为这些都是我们内心的一种执着。执着为好，就会产生快乐；执着为不好，就会产生痛苦；如果不执着，内心就会非常麻木、非常陌生——这是指你内心对外界客体的认识，这就关系到佛教对内心的认识问题。通常的人，从我们佛法的观点来看，他的思想是混乱的，并且自己不晓得这种错乱。我们常常以一些混乱的观念、意识，来主导自己的思想，所以，我们这个世界常常会由一些很偶然的、很莫名其妙的观念来主导，然后就会由此引发对外在境界的追求，形成瞋恨等等。比如你对一个人看不顺眼，很讨厌一个人，就是因为内心中的瞋恨，实际上可能对方也不知道，他也不会觉得你对他怎样不好；反过来说，你可能对对方很好，对方也不一定会用同样的态度来回馈你。如果说你对他那么好，他却对你不好，甚至是应付你；或者反过来说，你今天认为他非常好，过两天他又变掉了，你又会怎么样呢？所以说，我们的思想没有一贯性，经常是在变化的。
同学：我记得有句话说“人生忧患读书始”，是不是说人读的书越多，越容易痛苦呢？像诗人，很多都选择自杀；知识比较高的人反而这个问题更加严重，是不是你知道的这个东西本身是你不该知道的所以痛苦呢？还是说因为你不识字，所以不感到痛苦呢？
法师：痛苦的多少和知识的拥有量没有很直接的关系，不等于说你没有文化、没有知识就不会有痛苦，也未必是你的知识越多痛苦也就越多。如果你读书没用处就不会读，这是肯定的。就是说从根本上讲，我们知识的拥有量有所提高，我们的能力有所提升，当然对于问题的解决是比较有帮助的。这是从世间的层面来讲，因为我们理解能力提升了，才能解决问题。反过来说，没有知识，没有文化，没有能力，你的问题认识不到，就没办法解决。如果从佛教、宗教这个角度来讲，又是另外一回事了。宗教主要谈的是善恶的问题，世间主要谈的是是非的问题，同佛法是不一样的。世间上所谓的善跟恶，对自己有利的就是好的，对自己无利的就是不好的，世间对善恶的概念很模糊。佛法所谈善恶，它的含义就更加深刻，你去利人才是善的，你去损人就是恶，与世法上不一样。如果一个人读书，所有一切都是为自己，个人中心主义，它跟宗教的观念是不一样的。现在有些人为什么知识越多痛苦就越多，就是因为他的欲望越来越膨胀，希望得到的东西越来越多，而实际上很多东西他不一定需要。那么他去追逐很多很多的东西，只是说明对物质欲望的加强，未必会是他生活上必然的需求。这样，他想要得到更多的东西，但是很多东西都得不到，这样他的内心就会形成巨大的反差。佛教告诉我们，要从自己的内心方面去着手，而不是在物质层面上来看待问题，要求我们从内在的烦恼开始调伏，从心境上逐步培养，就比较容易入手。
因果与轮回：是真实存在吗？
同学：首先声明，我是唯物主义者。小学三年级的时候，我得了一场大病，当时医生跟我妈说，这孩子没救了。我妈就要崩溃了，于是找到当地一个寺院里的法师去倾诉，后来不知道法师是怎样解释解决的，然后很诡异的，我的病就好了。所以，我也模模糊糊地觉得冥冥之中好像确实是有一种什么力量。我想请问：这样对佛的一种信任、一种依赖，是否算是一种迷信呢？就像高三时，很多父母非常虔诚地到寺庙、到妈祖庙去乞求，希望他们的孩子能够考上一个好的大学。他们都是很虔诚的，但是为什么到了最后，有的孩子考上了大学，有的孩子没有考上？这是一种迷信呢，还是他们心不够诚？或者是因为别的什么原因？
法师：我们去拜菩萨，为什么有些得到保佑，有些没有得到保佑，有些能够求得到，有些求不到？这一方面来看，是你求得诚心不诚心；另一方面，每个人的业力不一样，福报也是不一样的。不等于说我们每个人去求一下，每个人最后的答案都一样，那是不可能的。因为寺庙又不是保险公司，每个人所受的果报都是他自己的业决定的，是不是？总的来讲，菩萨对众生都是一视同仁的。你考不上，是因为不用功，题答不出来。你的卷子分数不够，学校当然不会录取。题目答得出来，分数够了，你自然就被录取了。有人考得上、有人考不上是很自然的，对不对？其实这些都是很简单的道理，不可能所有人都考得上，更不可能说你不读书，求一下菩萨，你就考得上，那么大家都可以不要读书了！这是邪执，自作自受。 同学：144天前，我上大三的弟弟去世，这件事对我打击很大。我一直在思考一个问题，世界上真的有因果报应吗？为什么我家都是好人，还要遭受这样的痛苦呢？并且，人死了，真的有灵魂存在么？为什么我会一直感觉我弟弟还在眷恋着我们家呢？
法师：因果肯定是有的，但至于自己怎样痛苦，这都来源于执着。所谓执着就是自己想不开。人死了，就是换一个地方住，如同换一件衣服穿，他会再去投胎转世的。人有生老病死，迟早都是会死的。有些人20岁就死了，有些30岁，有些40岁，有些能活到一百岁，最后还是要死，只是我们通常习惯性地觉得人一定要等到70、80岁才会死，而不会觉得20、30岁死也是正常的。实际上有些人死得更早，有些人可能还没有落地就死了，也有人活几个月就死了。这是不是因果呢，肯定是因果。我们整个地球上，堕胎的人有多少？胎儿也是一条生命啊！全球每年有多少儿童因饥饿和疾病而死？这都是有因果的。但是死了不等于没有。你的父母善良，这是你父母的因果，子女们又是另外的因果，每个人有每个人的因果。当然我们的因果，跟别人的因果会有一定的联系，但主要还在我们自己。他过世了，也许会去更好的地方，也许会去更差的地方，这由他的业力决定。对于我们来说，关键看自己怎样很好地对待。世间上本来就有顺境与逆境，有悲欢离合，用佛教的话来讲就是无常。无常，是世间的本质。人的生命，周围的一切，都是无常的。所以要想开一点，否则你自己会很难受。
同学：我在学习佛法的过程中，遇到了很多问题。其中一个根本的问题是：在佛法中，轮回是重要、基本的概念。但佛法讲“去除我执”，这个“我”是假合而成的，并不是一个真实存在的我。那么，是什么东西在轮回呢？这一世的我和下一世的我又是什么关系呢？是不是从某种意义上说，那个轮回的我是真实的？或者说，在真实的意义上，它又是个假合的？
法师：这个“我”，本身是一个代号，是“色受想行识”五蕴和合的。我们说有两个层面的佛法，一个是精神层面的，一个是物质层面的。肉体属于物质层面；心怎样想，是属于精神层面的。精神，用佛教的话来讲就是心识。心是无形无相的，而我们的肉体是有形象的。科学不是讲“物质不灭”吗，有形象的东西可以不灭，没形象的东西就更可以不灭了。只是说我们人死了，就如同衣服破了再换一件，房子破旧了再搬到另一个地方去住。这很简单的过渡，大家能不能理解？怎么过渡呢？就是自然的过渡。怎样叫自然过渡呢？就比如说今天是24号，明天是25号，晚上11点59分之后是12点，自然就过渡到25号，不需要刻意怎样，它就这样过渡过去了。轮回也是一样，只是我们自己的心很粗，觉察不出来，感受不到。这个人身，我们对它生灭的感觉，都是在时间当中去认识的，但是我们认识的东西还是很肤浅、很粗糙、很简单的，更加细微的东西我们就认识不到。就如火把一样，这把火点燃那把火，火是怎么点的？是自然而然的，两个火把碰到一起就点着了。人也是一样，生命这边结束，那边就出生了。这是很简单的道理。
传统与现代：佛教如何面对？
同学：我觉得我们大部分同学对寺庙的印象就是“庑殿顶”，今天到这边，我却大吃一惊，有一种富丽堂皇的感觉，现代化设备在寺庙里也是随处可见，还听说新区要建三千人的大殿。我想问的是，现代佛教跟以前的古老佛教是不是不太一样了，它们是怎样连接在一起的？这样发展下去的话会不会变质？在这样的条件下，现代生活对你们的学修也是有很大冲击吧？那你们的日常修行、生活，会不会因为受到现代生活的影响而有所改变？你们是怎样在这个环境下，还保持修行的心态呢？
法师：这也很正常。不要说几百上千年的传统了，五十年前，三十年前，那个时候有几个人家里有电话、有手机呢？那时谁家里能有电话，就不得了了。手机、电脑更不可能有。可是现在，手机、电脑、汽车，所有一切应有尽有，这是社会发展的潮流。如果寺庙里不用麦克风，不用电灯，不用电话，那你们就来不了了——你们联系不到我们。它只是一种工具，目的是为了更好地弘法，所以特别要借助这些科技的成果。至于说我们要怎样修行，这就是比较大的题目了。现在人的根机跟过去人不一样，过去人的头脑比较单一，比较单纯，现在人比较复杂。在寺院里，关于怎样学修，我们也一直在摸索、探索：怎样弘法大家比较喜欢听、比较容易接受等等。不仅是佛教，每个宗教都面临这样的问题。不仅是宗教，教育也是一样，文化也是一样，它都面临着全球化的挑战。我们常常谈到全球化，也有些人反对全球化。全球化的话，我们传统的一些价值观，传统的区域文化、伦理道德、社会结构，都会受到一定的冲击，这已经是一个客观趋势，不可避免，包括宗教也是如此。不是说你想不想的问题，整个时代潮流就是这样的，它会冲击到每个角落去，不可能说一个寺庙、一种宗教可以孤立存在，它势必要跟社会、跟人群联系在一起。只是有时候我们自己很天真地认为能够孤立存在，实际上是不可能的。
出家与在家：佛教被误会最多的地方
同学：今天来龙泉寺，尤其是能够见到各位法师，我感觉非常不一样。在我的家乡云南，有些寺庙是没有僧人修行的，所以我就觉得那边的寺院不是很传统的佛教，让人觉得有点威严、压抑，甚至有一种“阴”的感觉，反正我就是很害怕去那种寺院里。我们那边信奉佛教的人也非常多，我有一个远房亲戚因为特别信奉佛教，最后遁入空门，脱离家庭到寺庙里生活，家人都很反对。所以我觉得从某种意义上来说，出家会给家人带来失去亲人的痛苦。您觉得在现在这个社会，对这样的问题，应该怎么看呢？
法师：这也不算什么问题了。出家就是要割爱辞亲，跟参军一样，当兵也是要离开家啊！当法师也不是不能回家，这是很简单的事情，你自己要想办法去克制这种情绪。即便不出家的话，我们也不可能天天都在父母身边，你现在不就出门在外吗？这都是人的观念，如果观念中认为出家、当法师很不好，不了解出家人生活的意义，自然不能接受。如果了解了就不同了，是不是？了解到出家功德的话，就会很支持。这就是因为对佛教缺乏最基本的了解和认识，以后多了解一点，慢慢就会想开了。 同学：佛教最终目的是超脱，是出世的，但是社会科技与生产力也是需要一直发展的，需要有人从事这些工作，所以大部分的人肯定要承担城市中的工作，您怎么看待出世和入世呢？
法师：有这个问题。只能说我们长期以来的观念中，会认为基督教是入世的，佛教是出世的，实际上佛教本身有出家僧众和在家信徒。在家信徒所做的事和不信教的人没有什么区别。佛教并没有要求所有人都要来出家，所以这本来就有很大程度的入世内容。基督教的影响主要在西方，佛教的影响主要在东方，比如中国、印度、泰国、缅甸、新加坡等等，这和各国自身的状况又有很大的关系。在我国唐朝的时候，佛教就有很好的发展。“鸦片战争”后，社会文化、经济等方面，都受到西方文化的很大影响。西方基督教长期以来一直都很稳定地发展与扩张，在这一点上同东方的佛教有所不同。
科学与佛教：两者相辅相成
同学：法师您好！今天下午我们看了一盘您讲的关于《佛教是一种系统完整的生命教育》的光盘，我觉得很欣慰的是新一代的法师不仅继承了传统的佛法，而且还吸收了一些科学方面的东西。因为您曾经用量子力学的东西来说明基本粒子的生死轮回，说明人世的生死轮回道理。但是我很冒昧地说，基本力学的轮回，它是不能代表宏观上人世轮回的！从科学的角度说，人死的过程不可逆，我想借这个问题问法师一句，现代的佛法怎么来看待科学？科学在佛法上占有什么样的位置？它们以后有相通的可能吗？目前我知道科学对佛学某些观点是排斥的，比如说我刚举的轮回的例子，科学的观点就是排斥的，它的观点是永世不得翻身。
法师：当然，宗教跟科学是两个不同的范畴。科学、宗教，都可以解释宇宙跟人生。科学更多要解决的是物质领域的事情，宗教要解决的更多是精神领域的问题。现在社会很多的问题，靠科学是很难解决的。比如刚才那位云南的同学谈到的伦理、道德，它就很难用科学来解释，但可以用宗教来解释。又比如我们人内心当中的烦恼，也更适合用宗教来解释，而不容易用科学来解释。双方各有不同视角，刚好可以互相补充。不必把科学和宗教对立起来，比较谁对谁错，它们讨论的问题不一样。所以一个人相信科学和相信宗教并不矛盾，人既要尊重科学也应该尊重宗教。为什么这么说呢？道理很简单，世界上五分之四的人都信仰宗教，60亿人口，有40几亿人信宗教，不信仰宗教的人占少数。当然在我们国家可能正好相反，不信仰宗教的人占多数，信仰宗教的人可能相对来讲少一点。要从整个世界来看问题，不等于说你信宗教就不能信科学，都是可以相信的，它是一致的不是对立的。是不是？那为什么我们会认为它们矛盾呢？因为在不少人潜意识中认为科学是先进的，宗教是迷信的、落后的，所以要信科学不要信宗教，这种念头在自己内心中不能调和，实际上未必如此啊……
同学：如果让您用一句话来概括宗教和科学的关系，您会怎么概括？
法师：它们是相辅相成的。我们信宗教，不等于不信科学。我们生病，还是要去医院看病、吃药；如果需要，我们也会用手机、电脑等等。很多科学家也信宗教，西方大部分科学家都信宗教，它们并不矛盾。
同学：法师！我是学心理学的，您是怎么看佛学和心理学的。
法师：心理学只能算佛教心理中最初级的部分。心理学最多讲到“潜意识”，“潜意识”顶多只到我们的第六识、第七识，我们还谈第八识呢。
同学：我们学习到的东西告诉我们，现在心理学的研究，越来越趋向于西方的一些实验性发展，我倒觉得中国传统文化，如《易经》等等，比较西方来说，和心理学更贴近一些。
法师：这是因为中国传统文化的范畴和西方不一样。中国传统文化认为天地人是合一的，西方不这么看。
同学：那您怎么看《易经》里的预测学呢？它是科学还是迷信呢？
法师：现在社会上不是一直在讨论这个问题吗？《易经》、中医、中药有它一定的道理，但也不能说百分百是科学，它所讲的是一种规律。
国家与佛教：两者相得益彰
同学：我们到底应当以怎样的心态、怎样的动机了解佛法，才能得到真正对我们人生有益的东西？
法师：这个问题很好。这里边有几步：第一，从历史的角度来认识宗教，认识宗教的历史，包括我们佛教的历史。第二，从文化的角度来认识宗教，了解宗教到底讲些什么。第三，从信仰的角度来认识宗教。第四，从实践的角度来认识宗教，即宗教的实践。打比方讲，我信仰了，我皈依了，我出家了，这是你对佛教建立了信仰的关系，然后你去实践，实践完了才会慢慢开始有一点体会。如果我们对佛教的历史，佛教的文化，本身都很不了解，那么谈到信仰、实践，一定是讲不清楚、讲不明白的。就如同在大学里做试验，实验本身都是很专业的，只有同行之间才能讲得清实验的内容和方法，对一个外行人是很难讲清楚的。所以，必须要真正去实践，才能够听得懂那些话。如果没有做过这种生命的实验，同样听一句话，在理解上也许会有着180度的不同。没有经过实践的东西，讲出来的话也都是没有味道的。为什么佛教两千多年经久不衰，依然有如此旺盛的生命力，一定有它的原因。
同学：历史上，盛世的时候，佛教都很兴盛。现在作为一个新时代的开始，佛教是否会在其中起到什么作用？
法师：国家兴，则佛教兴；佛教兴，则国家兴。这是必然的，两者相得益彰。社会在发展，体现在它有巨大的包容性，这种特点和佛教的特点是一样的。就是说，社会能够承载各种各样、琳琅满目的东西，有形的也好，无形的也好，精神的也好，物质的也好。唐朝是盛世，那时的哲学主要就是佛学，那些思想家，主要都是出家人。除了佛教领域外，很少出什么大思想家，因为佛教的思想最高，其他的都比不上。或者你会说宋明理学流行过一阵，但是宋明理学里面也有很多东西是从佛教中来的。不仅是很多词语，还包括很多思想。我们中国过去的科技成就，很多也和佛教有关。最早在印度，没有文字记载，所有的经文都是靠口口相传，佛弟子念经的原因之一，就是防止把经文忘记掉，念经的动机就是这样。中国儒家读经有所不同，中国有科举制度，读书人想当官，就要念四书五经，那个时候儒家的经典，既是政治，又是生活，修身齐家、治国安邦，都包括在其中，所以科举考出来的人，思想都很统一，都知道怎么管理一个国家。现在西方的文化进入我国后，我们把很多学科都细分掉了，所以一个人可能在某一个领域是顶尖高手，但在其他的很多领域可能都有缺陷。所以我们的国学教育，应该充分考虑让它能够真正体现生活化、大众化、包容性与普及性。