诚意仁心

　　《礼记·大学》：“格物而后知至，知至而后意诚。”所谓“诚意”是指诚恳的心意，使其意念发于精诚，不欺人，也不自欺。如何能如此，那是因为自己有了认知，有了思想。“诚意”还可理解为：真的思想，真的愿意。王阳明在论完善人性和成就道德人格的问题时，把“诚意”放在优先地位，认为人只有通过真诚的道德努力，才能够成为一个儒家意义上的具有真实性的人。《孟子·尽心上》：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”王阳明《传习录》：“若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干、生枝、生叶。”仁心如根，故能生生不息，这是“诚意”的发端。

良知真心

　　“良知”始见《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也，敬长，义也，无他，达之天下也。”天下兴亡，匹夫有责，这是对国家的良知；遵纪守法，克己奉公，这是对社会的良知；孝敬父母，教育子女，这是对家庭的良知。给自然留下更多修复空间，给农业留下更多良田，给子孙后代留下天蓝、地绿、水净的美好家园。这是对大自然的良知。禅学特别指出：“一切有形之物，都不是心，只能是心的工具。”佛教说的表层意识只是人的习心，人还有深层的藏识——种子识。原来禅宗所要观的“心”却是习心以外的、深藏在意识中的觉性，才是我们的真心，这个“心”才是人的生命之内最深的本源，即王阳明说的“良知”。要知道，正是人的意识遮盖住了自己的“无意识”或“良知”，所以这种“无意识”或“良知”更具有意义，我们才能懂得“心象皆空”的道理。

人心道心

　　《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这被称为“十六字传心诀”，它形成了宋明理学道统论的文献根据。朱熹的道心、人心统一论是其理学思想的一个主要观照对象。王阳明提出了道心与人心对立论，要点在于把人心人欲化，从而与朱熹的观点形成明显对立。他称得其正之心为道心，失其正者为人心，只须“致良知”，“明本心”，便可以守其“道心”。“道不远人”——因为道就在我们自身，在我们内心。在王阳明的“心学”四句教中，前三句有本心、人心、道心三重境界的含义。“无善无恶心之体”，这是说本心，人生伊始是没有善恶之分别的；“有善有恶意之动”，这是说人心，人生的历史过程中善恶是交杂一起的；“知善知恶是良知”，这就是道心了，人生境界是进入到知善知恶、善恶分明了。最后一句所谓“为善去恶是格物”，恰恰就是“致良知”——从人心向道心的提升。

心外无物

　　王阳明说的“心外无物”，乃是一种至高无上的生命境界，意思是天下万物都在仁者的关怀之列。本来嘛，当某一个事物在被“我”的主体性所包容之前，它的存在跟“我”是没有关系的，也可以说是毫无意义。但是，我们的“仁者”是与天下万物为一体的，能扩充他的博大之心，以至于把天下一切事物都包容到他的心灵世界当中来，然后能与天下一切事物息息相关。“仁者”的起点是对父母的孝敬，终点是对祖国的忠诚。它是由小向大生發，由亲向疏辐射，由近向远扩展，由低向高升华的，归结于“万物是吾身”。人需要把各种各样的事物都纳入到我的主体世界当中，而我们的主体世界也在同时被建立起来并不断地扩展，最终实现“道德与天地合流，精神与日月同辉”。正如雨果名言：“比大地更广阔的是海洋，比海洋更辽阔的是天空，比天空更宽广的是人的心灵。”

心即理也

　　这是宋代哲学家陆九渊的重要哲学命题：“理”指超乎自然和社会之上的抽象原则，“心”指人的主观意识和认识能力。陆九渊认为，充塞宇宙的“理”就在人的“心”中，即“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。王阳明传承了这个基本原理，认为“心”是一个无所不包、无所不能的“主宰”，一切是非与善恶的标准都是“心”的自我观照。既然“理”本在“心”中，只须反省内求即可，而无须外求。“心学”要理是将儒、道、佛三家会通与融合：道家主真心，儒家主善心，佛家主美心。尤其是儒家更着重善，因为真和美都附丽于善，也是善的体现。如果离开善，真和美也就都成了没有灵魂的东西，是不能独立存在的。所以说，中华文化之鼎，真、善、美就是三个足，缺一不可。“万化根源总在心”，迷失的人需要把自己的“心”找回来。其实，“心”并不遥远，就在明月之上、烟花之中、山水之间……“心”永远都在那里，等着你的唤醒！

知行合一

　　孔子认为有“生而知之者”、“学而知之者”、“困而学之者”，最早主张知行结合，学以致用，言行一致。墨子把认识的来源归结为“闻之见之”，主张“口言之，身必行之”。荀子明确提出“不闻不若闻知，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之”。王阳明的“知行合一”论，就是说认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。这是中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。“知行合一”不是教条，它是超越“知和行”的一种境界，当你进入这种境界的时候：所践履的恰好是你心中所想的；心中所想的正是你所践履的。这恰好打破了人们对于知的迷雾，没有行的知是凌虚蹈空，没有知的行是独体僭妄。“成功永远留给那些有准备的人”，而不是留给那些永远只知道等待的人。如果只知道等待好时机，恐怕我们的一生都会错过最佳时机。

破心中贼

　　据《古今谭概》：宋代理学家“二程”（程颢、程颐兄弟）曾一起去赴宴，程颐见席中有妓女陪酒，便拂袖而去，只有程颢留下来与人同饮，尽欢而散。次日，程颢到程颐书斋中去，程颐仍怒气未消，程颢笑道：“昨日席中本有妓女在，但我心中没有妓女呀！今日家中没有妓女在，但你心中怎么还有妓女吗？”程颢的境界明显高于程颐，在他看来，一个人只有“心中无妓”，才能“目中无妓”。这里已经有禅的味道了，发人深思。明代心学大师王阳明从此事延伸开去，创立了自己的一条名言：“破山中贼易，破心中贼难。”所谓“心中贼”就是指过度的人欲、泛滥的人心，无时不在误导着人的行为。破除“心中贼”的过程，实际就是指对自己人格的修炼，以提高自己人格的魅力。

志为心力

　　王阳明被贬贵州，经“龙场悟道”后，创建了龙冈书院，聚徒讲学，并为求学者立下了著名学规《教条示龙场诸生》。该学规共有四条，其中第一条便是“立志”。他告诫学生：“志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，未有不本于志者。”在他看来，无论是圣贤豪杰，还是百工技艺，人人都有成就事业的可能，但是首先必须立志。没有立志，如何会有可成之事？无论你是要成就内在的人格，还是要成就外在的事业，首先要确立奋斗的目标。王阳明在狱中处于彻底的虚明，找到了孤独个体那种无所依傍的深渊感。他觉得在天地之间，除了自己的这颗心外，已经一无所有了。于深悲大戚之中，他自问：还能不屈不挠地坚持得住靠什么？还有什么力量能伸进大墙来支撑自己？志为心之力，阳明心学的智慧法门，就是将“万物皆备于我”，能化一切不利因素为有利因素：君子友我，小人资我，艰难困苦玉成我，让我们深深地体悟到王阳明说的“人心本神，本自变动周流，本能开物成务”。

知耻省心

　　“耻”字旁边是个“止”，人之有所不为，皆赖有知耻之心。《国语·越语》中越王勾践说过：“古之贤君不患其众之不足也，而患其志行之少耻也。”因此有了卧薪尝胆与复国雪耻的故事。孟子说：“羞恶之心，义之端也”；“无羞恶之心，非人也。”王阳明《辞封爵晋恩赏以彰国典疏》：“殃莫大于叨天之功，罪莫甚于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻。”一个无耻的人没有是非、善恶、荣辱观念，丧失了起码的正义感和尊严感。这样的人，只能归入禽兽之列。国人心目中，影响最大的莫过于管子那句名言：“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”从族群与国家生死存亡的高度看待“耻”，即耻感文化是老祖宗留下的一种丰厚遗产。请看这个“耻”字旁边是个“止”，人之有所不为，皆赖有知耻反省之心的缘故。

化境入心

　　王阳明写诗喜欢用“化”的手法，善于将前人的诗句巧妙地转化为自己的意境。比如“红叶满林春正茂，隔堤遥见片帆归”中，前句就是点化了杜牧的“停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花”。还有“归雾忽连千障暝，夕阳偏放一溪晴”，其实是陆游“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的翻版。这就是一种文学艺术的潜移默化，体现了作者的审美观与创造力。《传习录》指出：“读书须入化境。”这是一种至高的境界，人与书渐入“化境”，同其融为一体，也是我们对精神境界的成熟、自由和洒脱的期盼。读书真的会发生奇迹：能体验“另一种生活”，可获得“别样的经验”，因此有了“第二生命”。推而广之，人生的“化境”无处不在：解决各种矛盾，最好的方法是化解；受高人指点而顿悟，称之为点化；为好人好事牵心，这就是感化。

修身正心

　　“正心”之说出自《礼记·大学》：“欲正其心者，先诚其意”；“心正而后身修。”原是儒家提倡的一种修养方法，现也泛指心地端正诚恳。《大学》中提出的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目，成为南宋以后理学家基本纲领的一部分。王阳明主张的“正心”，就是使自己的知、情、意与外界融合为一体，也自然地会与自己面前的事物融合，故能不会“心不在焉，视而不见、听而不闻”。王阳明在《大学问》中，说明圣人之学为“大人之学”，圣人之道为“大人之道”。用今天的话解释，有两个最重要的方面，一是坚定的信仰，二是独立的人格。坚定的信仰就是“视天地万物为一体”，一个人精神境界与天地、万物融为一体，是在精神上自足的表现，达到这一境界也就可以做到视金钱如粪土，为理想的道义可以赴汤蹈火、视死如归。独立的人格，所谓“知行合一”，“致良知”，正是让人们找回自己迷失已久的本心，确立自己内在的自我，从而重建“大人”的形象。

培根布种

　　王阳明说：“心譬如谷种，生之性便是仁也。”植物的种子被称为仁，如杏仁、桃仁，桃杏之核，可种而生者谓之仁，言有生之意。萌芽、抽干、长枝、出叶、开花、结实，天然次第，井然有序。前面的每一个环节都是后面一环得以顺利产生的前决条件。无根，便无芽，无芽便无干，无干便无枝、无枝便无叶、无叶便无花等等。《传习录》：“君子之于学也，犹农夫之于田也，既善其嘉种矣，又深耕易耨，去其蝥莠，时其灌溉，早作而夜思，皇皇惟嘉种之是忧也，而后可望于有秋。夫志犹种也，学问思辩而笃行之，是耕耨灌溉以求于有秋也。”王阳明授徒讲学，当时从学者上百人，有名望的就有十多人。王阳明颇有孔子遗风，白天带着学生逍遥于山水间。月明之夜，数百弟子环坐龙潭，听其讲学，学生们无拘无束，可以随时讨教，一问一答，自由活泼。《传习录》：“种树者必培其根，种德者必养其心。”诗曰：“世学如剪彩，妆缀事蔓延。宛宛具枝叶，生理终无缘。所以君子学，布种培根原。萌芽漸舒发，畅茂皆由天。”阳明先生这种“培根”的教育方式，成为“心学”传承的主要特征。

天地人和

　　王阳明《亲民堂记》中提出：“天下一家，中国一人。”渊源就在元典《周易》，出自元人赵采《周易程朱传义折衷》：“愚曰：众阴无主则乱，一阳无辅则孤，合而成比，斯吉矣。盖自乾坤定位以来，屯以匡济，蒙以教训，需以养育，讼以息争，师以去梗，至是天下一家，中国一人矣！”其大意是说：比卦除九五阳爻外，其余五爻都是阴爻。所以才说众阴没有主导者，就会乱。但只有一阳也不行，没有众阴辅助，阳则会陷入孤立状态。合而成为有主有辅的状态，才是吉利的。乾坤二卦，代表了天地定位，宇宙有了秩序。屯卦讲君子论道，蒙卦讲启蒙教化，需卦讲生活养育，讼卦讲消减争斗，师卦讲容民蓄众。总之，能去掉社会梗塞的东西，以匡正救济天下，必须将人心修正、民心聚合，这就是“天地人和”的力量，无往而不胜。

磨炼工夫

　　阳明心学是一门自我修养之学，工夫类似禅宗，在于日常生活的一思一念、一事一境，通俗点说，在于“担水劈柴之中”。但是他又不要求顿悟，讲究的是渐进，日有所为、日有所长。其根本目的就在于唤醒我们内心的那个“巨人”，唤醒内心的理想主义和英雄主义情结，这就是“致良知”——强调一个人无论在什么样的情况下，都要保持自己生命的本真。王阳明《答友人问》：“知行原是两个字说一个工夫，这一个工夫，须着此两个字，方说得完全无弊病。”注意这个“工夫”属于哲学范畴，绝不能代之以“功夫”。《传习录》曰：“合得本体是工夫，做得工夫是本体。”这意味着哲学的玄思离现实生活越近，其生命力也越强。讲修养不能空谈道德性命而“悬空无实”，必须使“良知”在现实行动中体现出来，在为人处世中做到“去恶”、“为善”。所以，王阳明特别强调“人须在事上磨炼做工夫乃有益”。