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摘 要 中国民间武术作为我国宝贵的民间艺术资源，在发展过程中具有不可再生的特点，民间武术在传承过程中表现出一定的师承性、脆弱性、非标准性以及长期性。在经济社会发展过程中，民间武术的生存环境较为恶劣，其表现的教育以及文化价值需要不断提升和认识，对民间武术进行发展的工作重点就是不断发展武术教育、保护武术传人、通过数字化技术进行传承，从而在和谐社会的建设以及和谐世界的建设过程中发挥出重要的作用和价值。
关键词 民间武术 当代价值 传承 发展
我国民间武术经过长期的传承和发展，自新中国成立之后，就形成了“竞技武术”与“传统武术”的区别，所谓的“竞技武术”主要是指武术在发展过程中有了体育化的含义，在逐渐发展过程中取得了较大的成就，逐渐形成了较为全面的赛事体系，在非奥运项目中扮演着十分重要的作用；“传统武术”则代表着中国各种武术拳种，受到竞技武术的影响，传统武术的外延以及内涵出现了一定的变化，已经很难对非竞技武术进行表述，其状态也处在自我发展环境下[1]。受到我国非物质文化遗产保护政策的影响，“民间武术”有了更加准确的称谓。能够对各种民间技艺的相关特征进行表述。
一、中国民间武术所具有的传承特征
民间武术在传承过程中有着长期性、脆弱性、非标准性以及师承性的特点，民间武术在发展过程中处在较为自然的状态，受到各种因素的影响，民间武术在进行自然传承过程中，在缺乏农耕文明的影响下，很容易导致其出现传人较少的现象。在生活压力的影响下，人们很少能够对对民间武术进行主动传承。因为缺乏必要的资金以及政策扶持，民间武术所具有的传承纽带表现出较大的脆弱性，受到传承人主观因素以及客观因素的影响，很容易导致传承带受到断裂。民间武术作为一种无形的、非物质的文化，所用的大都是口传身授的方式，这种传承方式一般需要较长的时间，才能够保证技艺传承达到整体性的发展特点，长时间影响下，民间武术必须要本着“师徒传承”的原则，才能够实现长远发展。受到西方经济以及文化的影响，现代人们的生活观念出现了较大的变化，很少有人能够给对各种武术文化进行主动传承，在各种外来文化的影响下，民间武术的发展必然会受到较大的影响。
民间武术在传承过程中所具有的非标准性主要是指其技术传承需要遵循相关的拳理，但是，没有较为统一的标准，这种技术标准的不同性让我国武术内容更加丰富，有着较多的发展流派，从而导致中国武术具有博大精深的特点。竞技武术在发展过程中动作较为明确、量化，与武术所具有的博大精深很难联系在一起[2]。武术传承过程中所具有的非标准性，让拳种流派呈现出百花争艳的特征，这种非标准性从根本上符合中国文化所具有的传承特征，保证文化多样性能够充分体现出来。非标准性能够给让武术在演练过程中有着一定的“意境”，从而能够让武术实现终身追求，这也是造成我国武术在民间得以发展的主要因素，武术所具有的非标准性受到较大的破坏，从而导致其传承结构受到影响，让整个传承停留在表层阶段。竞技武术则是武术标准化发展的一个较为显著的案例。我国民间武术传播所具有的非标准性是其博大精深的重要体现。
民间武术在传承过程中所具有的脆弱性特征，让其传承与保护工作不能够执行我国现阶段所宣扬的武术政策，而是对于各种濒临危险的武术项目采取相应的抢救措施。在前期公布的非物质文化遗产中，武当武术、少林功夫、沧州武术、回族重刀武术、邢台梅花拳以及太极拳等项目都包含其中。太极拳以及少林功夫在我国武术传播过程中效果较为明显，逐渐成为国际化的典范。很多濒临失传或者传播效果不好的地方性武术却没有纳入到我国非物质文化遗产中，由于该种类型的武术缺乏一定的关注力度，从而导致他们处在自生自灭的状态中，国家要出台相应的政策对其进行扶持和保护。
二、我国民间武术的现存状态
早在农耕时代，民间武术就已经产生，在经济全球化以及现代化发展过程中，文化生态环境也出现了一定的变化，从而进一步遭到威胁。工业文明逐渐替代农耕文明、城市文化和外来文化的双重影响都让民间武术的生存空间越来越小，所以，民间武术受到经济发展的影响较为明显[3]。竞技武术对民间武术的发展有着较大的冲击，这种产生于民间武术中的一种体育项目，以竞赛作为主要特征，在官方传播的作用下，得到了快速的发展。纵观国内外各种武术比赛、体育院校以及武术学校发展过程，竞技武术一直处在中心地位。民间武术虽然有着较多的套路，但是依然会受到竞技武术的严重冲击。民间武术是一种不可量化的文化项目，而竞技武术则是能够量化的体育发展项目，虽然，二者都在武术发展范畴之内，但是，由于其传播主体和本质不同，从而导致民间武术越来越缺乏关注[4]。通过媒体对空手道、跆拳道以及各种民间武术的关注程度，不难发现民间武术所具有的作用以及价值从来没有受到社会民众的普遍关注，难以进入到主流媒体的关注范围之内。竞技武术在发展过程中逐渐成为社会所认知的武术，很多传统武术项目也开始打着“传统武术”的相关名义进入到各种武术赛事中。
民间武术在发展过程中所具有的边缘化表现就是习练群体所表现出的边缘化特征。因为民间武术的生存环境大都集中在民间，所以，习练群体主要是以民间社会民众为主，这就从根本上导致民间武术很难朝着主流社会的方向进行传播。例如空手道武术进入到奥运会之后，受到各个专业人员的主观因素影响，就很容易得到发展[5]。民间武术因为传播方式较为落后、缺乏进入教育系统的途径，就导致其习练群体呈现出边缘化的发展，所以，民间武术的发展特征很难受到关注，在媒体教育功能显著的当今社会，青少年很难对民间武术有着全面的了解。
民间武术要想从根本上进入到学习教育系统中，其主要途径就是通过武术熏陶的同时，利用竞技武术进入到各大院校的学生或者老师中。因为我国很多体育院校所设置的授课内容大都是以竞技武术作为主要共组核心，竞技武术学习者在毕业之后，依然会对竞技武术进行学习。民间武术的边缘化导致相关科研活动也朝着边缘化的方向发展，我国很多高等院校开展的武术研究大都是围绕竞技武术来开展。关于民间武术的流派研究逐渐变少。竞技武术在发展过程中具有“时尚”的标志，对这种竞技武术的研究能够获得很多媒体的关注，从而产生一定的利益，但是，对于我国武术的长远发展则很难产生实际的意义。 三、我国民间武术所具有的当代价值
我国武术文化的根基就是民间武术，任何远离根基所开展的武术传播与传承都不会取得长久的发展效果，很容易导致武术文化所具有的传播带受到破裂，从而让我国武术在世界体育以及艺术发展中的地位较为危险[6]。民间武术的价值和地位要想获得正确的认识，需要经历的较长的时间，传统武术的不科学性以及封建性在充斥着整个竞技武术或者武术发展过程中，竞技武术一直处在主流发展地位，传统武术很难收到重视，民间武术则不把竞技武术涵盖在整个武术发展中。竞技武术在官方传播过程中处在主流发展地位，民间武术所具有的民间传播地位则较为薄弱，民间武术人士认为竞技武术属于体操范畴之内，没有对武术商业化以及体育化的发展进行阻挡；民间武术中的很多项目都难以拥有各种主流传播的渠道，只有较少的项目能够进入到竞技武术发展过程中。竞技武术难以进入到奥运比赛项目中，传统武术所具有的价值需要有关部门重新进行认识和反思。
我国各项体育以及武术政策开始对文化项目进行较大的发展，这在一定程度上体现了我国开始对优秀的传统文化进行保护与传承，另一方面也为我国民间武术的发展与传承提供更多的政策支持与保障[7]。与国家各项文化政策相比，社会文化活动也呈现着空间繁荣的发展状态。我国中宣部和教育部早在前几年就已经提出把武术教育当作民族精神培育和弘扬的主要途径，武术所具有的教育功能与其他体育项目不同，它在一定程度上表现的是身体教育和文化教育的统一。中国武术与其他传统文化发展过程中，自然而然地对各种中国伦理、哲学、医学、美学以及兵法等文化进行融合。人们在对武术进行练习过程中，也属于对中国传统文化的解读。传统文化中的内容以及思想在武术者的品质以及性格中实现潜移默化的发展，从而在他们的生活实践中显现出来。
四、进一步发展中国民间武术的措施
首先，要对民间武术的传承人进行资助和保护，武术在一定程度上属于无形文化，真正的传承要坚持以人为主要载体的动态以及活态传承。对各种武术文化进行书籍编撰、建造不同的博物馆在一定程度上只是武术传承的不同方式，很难对武术文化进行整体性的传承。要想从根本上对民间武术传人进行保护，就要根据相关的文件精神，开展各种武术普查工作，建立有效的武术流派，对民间武术的流派资源具体分布进行划分，从而确立民间武术拳种流派谱系。国家非物质文化遗产所设置的专项基金大都是由中央财政设置专款，相关资金的使用的以及管理要遵循专用的原则，有地方财政部门或者行政部门进行逐渐申报，单位或者个人可以向相关部门提出一定的申请。专项资金主要分为组织管理经费以及补助经费。保护项目补助经费主要是指多对各项名录项目或者国家项目进行保存、保护、传承以及研究；组织管理经费主要是指为了顺利进行非物质文化遗产的保护工作，所开展的各种支出，包括宣传出版、普查费以及专家咨询费等，我国每年都会公布一定数量的遗产名录，武术主管部门要充分利用相关政策，做好民间武术的继承以及保护工作。
其次，不断发展武术教育事业，在我国传统文化的影响向，形成了整体所具有的统一性，更加注重教练原则和道德修养技术体系，通过练习者不断对武术进行练习，理解中国文化的伦理特征、整体特点以及辩证特色，从而产生更加显著的教育效果。
再次，要坚持农村武术的工作重点。农村在中国经济发展过程中一直是较为基本的社会单位，因为，农村民族具有多样性、历史具有悠久性、文化板块相对较多，形成了少林武当、南拳北腿等风格迥异等灿烂缤纷的武术文化[8]。要坚持农村为主要发展重点，对民间武术的传承人进行认定和摸底，依靠传承人所具有的人口身授相传方式很难对民间武术进行发展，所以，做好传承人的保护工作，是保证农村武术工作顺利进行的基础。
五、结语
文化与经济、政治发展相辅相成，我国民间武术作为中华武术实现可持续发展的根基，对其进行保护、抢救以及传承是发展竞技武术以及其他武术形式的主要方式，从而让我国武术文化产生更大的经济以及社会效益。
参考文献：
[1] 陈永辉，胡素芳.非物质文化遗产与我国民间武术文化保护[J].首都体育学院学报.2009（1）.
[2] 张绰庵，韩红雨，马振水.对河北民间武术历史文化特征及其成因的初步研究[J].山东体育学院学报.2008（10）.
[3] 王红芳，陈永辉，谭克理等.文化生态视野下中国民间武术拳种价值开发研究[J].首都体育学院学报.2011（3）.
[4] 蔡智忠，聂晶，张纳新等.陇右文化影响下的甘肃民间武术[J].西安体育学院学报.2009（3）.
[5] 周兴富.清末民间武术发展探踪[J].兰台世界.2012（30）.
[6] 陈永辉，白晋湘.非物质文化遗产视角下我国民间武术的开发[J].沈阳体育学院学报.2008（6）.
[7] 徐冬园.清代民间武术组织的武术活动[J].兰台世界.2013（33）.
[8] 朱毅然.民间武术网络营销研究[J].阜阳师范学院学报（自然科学版）.2013（1）.
关键词 民间武术 当代价值 传承 发展
我国民间武术经过长期的传承和发展，自新中国成立之后，就形成了“竞技武术”与“传统武术”的区别，所谓的“竞技武术”主要是指武术在发展过程中有了体育化的含义，在逐渐发展过程中取得了较大的成就，逐渐形成了较为全面的赛事体系，在非奥运项目中扮演着十分重要的作用；“传统武术”则代表着中国各种武术拳种，受到竞技武术的影响，传统武术的外延以及内涵出现了一定的变化，已经很难对非竞技武术进行表述，其状态也处在自我发展环境下[1]。受到我国非物质文化遗产保护政策的影响，“民间武术”有了更加准确的称谓。能够对各种民间技艺的相关特征进行表述。
一、中国民间武术所具有的传承特征
民间武术在传承过程中有着长期性、脆弱性、非标准性以及师承性的特点，民间武术在发展过程中处在较为自然的状态，受到各种因素的影响，民间武术在进行自然传承过程中，在缺乏农耕文明的影响下，很容易导致其出现传人较少的现象。在生活压力的影响下，人们很少能够对对民间武术进行主动传承。因为缺乏必要的资金以及政策扶持，民间武术所具有的传承纽带表现出较大的脆弱性，受到传承人主观因素以及客观因素的影响，很容易导致传承带受到断裂。民间武术作为一种无形的、非物质的文化，所用的大都是口传身授的方式，这种传承方式一般需要较长的时间，才能够保证技艺传承达到整体性的发展特点，长时间影响下，民间武术必须要本着“师徒传承”的原则，才能够实现长远发展。受到西方经济以及文化的影响，现代人们的生活观念出现了较大的变化，很少有人能够给对各种武术文化进行主动传承，在各种外来文化的影响下，民间武术的发展必然会受到较大的影响。
民间武术在传承过程中所具有的非标准性主要是指其技术传承需要遵循相关的拳理，但是，没有较为统一的标准，这种技术标准的不同性让我国武术内容更加丰富，有着较多的发展流派，从而导致中国武术具有博大精深的特点。竞技武术在发展过程中动作较为明确、量化，与武术所具有的博大精深很难联系在一起[2]。武术传承过程中所具有的非标准性，让拳种流派呈现出百花争艳的特征，这种非标准性从根本上符合中国文化所具有的传承特征，保证文化多样性能够充分体现出来。非标准性能够给让武术在演练过程中有着一定的“意境”，从而能够让武术实现终身追求，这也是造成我国武术在民间得以发展的主要因素，武术所具有的非标准性受到较大的破坏，从而导致其传承结构受到影响，让整个传承停留在表层阶段。竞技武术则是武术标准化发展的一个较为显著的案例。我国民间武术传播所具有的非标准性是其博大精深的重要体现。
民间武术在传承过程中所具有的脆弱性特征，让其传承与保护工作不能够执行我国现阶段所宣扬的武术政策，而是对于各种濒临危险的武术项目采取相应的抢救措施。在前期公布的非物质文化遗产中，武当武术、少林功夫、沧州武术、回族重刀武术、邢台梅花拳以及太极拳等项目都包含其中。太极拳以及少林功夫在我国武术传播过程中效果较为明显，逐渐成为国际化的典范。很多濒临失传或者传播效果不好的地方性武术却没有纳入到我国非物质文化遗产中，由于该种类型的武术缺乏一定的关注力度，从而导致他们处在自生自灭的状态中，国家要出台相应的政策对其进行扶持和保护。
二、我国民间武术的现存状态
早在农耕时代，民间武术就已经产生，在经济全球化以及现代化发展过程中，文化生态环境也出现了一定的变化，从而进一步遭到威胁。工业文明逐渐替代农耕文明、城市文化和外来文化的双重影响都让民间武术的生存空间越来越小，所以，民间武术受到经济发展的影响较为明显[3]。竞技武术对民间武术的发展有着较大的冲击，这种产生于民间武术中的一种体育项目，以竞赛作为主要特征，在官方传播的作用下，得到了快速的发展。纵观国内外各种武术比赛、体育院校以及武术学校发展过程，竞技武术一直处在中心地位。民间武术虽然有着较多的套路，但是依然会受到竞技武术的严重冲击。民间武术是一种不可量化的文化项目，而竞技武术则是能够量化的体育发展项目，虽然，二者都在武术发展范畴之内，但是，由于其传播主体和本质不同，从而导致民间武术越来越缺乏关注[4]。通过媒体对空手道、跆拳道以及各种民间武术的关注程度，不难发现民间武术所具有的作用以及价值从来没有受到社会民众的普遍关注，难以进入到主流媒体的关注范围之内。竞技武术在发展过程中逐渐成为社会所认知的武术，很多传统武术项目也开始打着“传统武术”的相关名义进入到各种武术赛事中。
民间武术在发展过程中所具有的边缘化表现就是习练群体所表现出的边缘化特征。因为民间武术的生存环境大都集中在民间，所以，习练群体主要是以民间社会民众为主，这就从根本上导致民间武术很难朝着主流社会的方向进行传播。例如空手道武术进入到奥运会之后，受到各个专业人员的主观因素影响，就很容易得到发展[5]。民间武术因为传播方式较为落后、缺乏进入教育系统的途径，就导致其习练群体呈现出边缘化的发展，所以，民间武术的发展特征很难受到关注，在媒体教育功能显著的当今社会，青少年很难对民间武术有着全面的了解。
民间武术要想从根本上进入到学习教育系统中，其主要途径就是通过武术熏陶的同时，利用竞技武术进入到各大院校的学生或者老师中。因为我国很多体育院校所设置的授课内容大都是以竞技武术作为主要共组核心，竞技武术学习者在毕业之后，依然会对竞技武术进行学习。民间武术的边缘化导致相关科研活动也朝着边缘化的方向发展，我国很多高等院校开展的武术研究大都是围绕竞技武术来开展。关于民间武术的流派研究逐渐变少。竞技武术在发展过程中具有“时尚”的标志，对这种竞技武术的研究能够获得很多媒体的关注，从而产生一定的利益，但是，对于我国武术的长远发展则很难产生实际的意义。 三、我国民间武术所具有的当代价值
我国武术文化的根基就是民间武术，任何远离根基所开展的武术传播与传承都不会取得长久的发展效果，很容易导致武术文化所具有的传播带受到破裂，从而让我国武术在世界体育以及艺术发展中的地位较为危险[6]。民间武术的价值和地位要想获得正确的认识，需要经历的较长的时间，传统武术的不科学性以及封建性在充斥着整个竞技武术或者武术发展过程中，竞技武术一直处在主流发展地位，传统武术很难收到重视，民间武术则不把竞技武术涵盖在整个武术发展中。竞技武术在官方传播过程中处在主流发展地位，民间武术所具有的民间传播地位则较为薄弱，民间武术人士认为竞技武术属于体操范畴之内，没有对武术商业化以及体育化的发展进行阻挡；民间武术中的很多项目都难以拥有各种主流传播的渠道，只有较少的项目能够进入到竞技武术发展过程中。竞技武术难以进入到奥运比赛项目中，传统武术所具有的价值需要有关部门重新进行认识和反思。
我国各项体育以及武术政策开始对文化项目进行较大的发展，这在一定程度上体现了我国开始对优秀的传统文化进行保护与传承，另一方面也为我国民间武术的发展与传承提供更多的政策支持与保障[7]。与国家各项文化政策相比，社会文化活动也呈现着空间繁荣的发展状态。我国中宣部和教育部早在前几年就已经提出把武术教育当作民族精神培育和弘扬的主要途径，武术所具有的教育功能与其他体育项目不同，它在一定程度上表现的是身体教育和文化教育的统一。中国武术与其他传统文化发展过程中，自然而然地对各种中国伦理、哲学、医学、美学以及兵法等文化进行融合。人们在对武术进行练习过程中，也属于对中国传统文化的解读。传统文化中的内容以及思想在武术者的品质以及性格中实现潜移默化的发展，从而在他们的生活实践中显现出来。
四、进一步发展中国民间武术的措施
首先，要对民间武术的传承人进行资助和保护，武术在一定程度上属于无形文化，真正的传承要坚持以人为主要载体的动态以及活态传承。对各种武术文化进行书籍编撰、建造不同的博物馆在一定程度上只是武术传承的不同方式，很难对武术文化进行整体性的传承。要想从根本上对民间武术传人进行保护，就要根据相关的文件精神，开展各种武术普查工作，建立有效的武术流派，对民间武术的流派资源具体分布进行划分，从而确立民间武术拳种流派谱系。国家非物质文化遗产所设置的专项基金大都是由中央财政设置专款，相关资金的使用的以及管理要遵循专用的原则，有地方财政部门或者行政部门进行逐渐申报，单位或者个人可以向相关部门提出一定的申请。专项资金主要分为组织管理经费以及补助经费。保护项目补助经费主要是指多对各项名录项目或者国家项目进行保存、保护、传承以及研究；组织管理经费主要是指为了顺利进行非物质文化遗产的保护工作，所开展的各种支出，包括宣传出版、普查费以及专家咨询费等，我国每年都会公布一定数量的遗产名录，武术主管部门要充分利用相关政策，做好民间武术的继承以及保护工作。
其次，不断发展武术教育事业，在我国传统文化的影响向，形成了整体所具有的统一性，更加注重教练原则和道德修养技术体系，通过练习者不断对武术进行练习，理解中国文化的伦理特征、整体特点以及辩证特色，从而产生更加显著的教育效果。
再次，要坚持农村武术的工作重点。农村在中国经济发展过程中一直是较为基本的社会单位，因为，农村民族具有多样性、历史具有悠久性、文化板块相对较多，形成了少林武当、南拳北腿等风格迥异等灿烂缤纷的武术文化[8]。要坚持农村为主要发展重点，对民间武术的传承人进行认定和摸底，依靠传承人所具有的人口身授相传方式很难对民间武术进行发展，所以，做好传承人的保护工作，是保证农村武术工作顺利进行的基础。
五、结语
文化与经济、政治发展相辅相成，我国民间武术作为中华武术实现可持续发展的根基，对其进行保护、抢救以及传承是发展竞技武术以及其他武术形式的主要方式，从而让我国武术文化产生更大的经济以及社会效益。
参考文献：
[1] 陈永辉，胡素芳.非物质文化遗产与我国民间武术文化保护[J].首都体育学院学报.2009（1）.
[2] 张绰庵，韩红雨，马振水.对河北民间武术历史文化特征及其成因的初步研究[J].山东体育学院学报.2008（10）.
[3] 王红芳，陈永辉，谭克理等.文化生态视野下中国民间武术拳种价值开发研究[J].首都体育学院学报.2011（3）.
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[5] 周兴富.清末民间武术发展探踪[J].兰台世界.2012（30）.
[6] 陈永辉，白晋湘.非物质文化遗产视角下我国民间武术的开发[J].沈阳体育学院学报.2008（6）.
[7] 徐冬园.清代民间武术组织的武术活动[J].兰台世界.2013（33）.
[8] 朱毅然.民间武术网络营销研究[J].阜阳师范学院学报（自然科学版）.2013（1）.