人生仿佛两条船，一为名来，一为利往。
　　然而，计利当计天下利，求名当求万世名。
　　真正的利益最大化，是人类整体的共同利益最大化，而不是只图“我”的利益。
　　最本质的利，是孔子重视的仁和礼，是先难而后获，因为这就是人类共同的利。
　　
　　清朝的乾隆皇帝喜欢游江南。这一回，他又来了。来到镇江金山，登上江天寺的宝塔，看到长江里船来船往，他就问身边陪同的一位老和尚：“你在这里住了多少年？”老和尚说：“住了50年。”又问：“你50年来看这江上，每天来来往往有多少船只？”老和尚说：“我只看到两条船。”乾隆一听，惊奇地问：“这是什么意思？50年了，只看到两条船。”老和尚说：“是呀，一为名来，一为利往，人生就是两条船啊。”乾隆听了很高兴，认为这个老和尚的回答很不简单，把世相归纳出来了。
　　明末清初的戏剧家、文学家李笠翁，写了一副对联：“人生两演员，天地大舞台。”妙，在这个大舞台上，只有两个演员：一个是男人，一个是女人。
　　两个人，两条船，就在这个大舞台上，热泪盈眶，天翻地覆。
　　笔者的恩师茗公上人，是一位福慧双修的文化高僧。他老人家对大众有过多次开示：有名有利，为什么不要？要名要利有什么不可？有了名，有了利，才能为人民，为社会，为国家做更多的好事，更大的好事。所以，古语云：
　　
　　计利当计天下利，
　　求名应求万世名。
　　
　　这个“天下利”，当然不是个人的利、“三鹿集团”的利、“我”的利了。利益最大化，不是“我”的利益最大化，不是“三鹿集团”的利益最大化，不是任何人一己私利的最大化，而是社会公众的利益最大化，是人民利益的最大化。人类是一个整体，是相互依存，相互合作而组成的社会。真正的利益最大化，是人类整体的共同利益。只图“我”的利益，只图“三鹿集团”的利，而不顾饮用乳品的消费者的利，从而破坏了这个共同利益，你的利益是不是也受到了伤害？
　　名，就是信誉，就是一种公众的信任度与认受度，在经济学中也称作知名度，知晓度，美誉度。万世名，当然是留芳万世。三聚氰胺奶造成了对孩子的伤害，对消费者的伤害，尤其是对爱护民族工业、支持国产奶制品的公众的伤害，这些厂商哪有什么“名”可言呢？即使有，那个“名”也成了臭名、丑名与骂名，是声名扫地、信誉尽失了。
　　真正的危机，是信任危机、信仰危机。最可怕的是，市场上谁都不相信谁，那就真的无法再把生意做下去了。除了瘫痪，谁能存活呢？存活得久，正是客户对你信任得久。什么人最愚蠢？有很多的钱，很多的股票、房产、汽车，一心求名求利，却又不知道什么叫“计利当计天下利，求名当求万世名”的人最愚蠢。
　　《论语》云：“子罕言利，与命与仁。”这是一条很重要的记载。孔子不是不讲利，而是少讲利。“与”（音yu，去声，与誉同音）是称赞、称誉、赞同、肯定的意思。少讲利，不是不讲利而是不重利。与“利”比较起来，孔子更重天命，重仁（礼）。这里的“命”，当然不是我们常说的“命中注定”的“命”，也不是算命看相的“命”，而是“天命有常”的“命”，亦即自然规律，是事物的必然性。孔子不重利，少言利，而是赞同天命，肯定天命，赞同仁，肯定仁。为什么“仁”成了孔子道德的第一元素？为什么“礼”（遵守游戏规则）又成为“仁”的第一体现？为什么孔子回答樊迟问“仁”的仁，是“先难而后获”？很明显，最根本的利，最大的利，最本质的利，是仁，是礼，是先难而后获，因为这就是人类共同的利。
　　“子罕言利”，还有另一层含义：利与害相连，有利必有害，所以叫利害相关。不懂得利害关系，又怎么趋利避害，或者叫得利无害？孔子的少讲利，就正是考虑到了利的反面是“害”。
　　佛家讲无常，诸行无常。一切发展变化的，都是无常的，也就是不可能恒久的。名与利，能够恒久吗？你能把春天留住，不进入秋冬吗？
　　名与利，人人都想要，但未必人人都知道那是无常的，可以得到，也可以失去，不能永恒。所以说，名利是身外之物。不明白的人，拚命想占有，而明白的人，淡然视之，放弃亦不足惜，这才是自在。自在，就是智慧。
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