现代风景学必须夯实“日常性体验”这一地基
　　暑假外出旅游的多，我一位河南同学去开封玩后发朋友圈：“同样是铁塔，历史悠久的开封铁塔很少有人知道，埃菲尔铁塔却风靡全球。”有点为家乡风景抱不平的意思。
　　“风景”与地域主义的牵扯，其来有自。我们的祖先看到一座山，可能首先是从工具性视角发问如何靠山吃山。生活水平提高，“有闲阶层”出现，开始以欣赏性视角打量一座山，这才催生了“风景”。
　　这方面，向有“壮游”传统的英国人是先驱者。从17世纪开始，英國贵族子弟大学毕业后，一般要先游历欧洲大陆的古希腊罗马故地，作为经典人文教育的一部分。从18世纪60年代开始，随着英国工业革命的进展、国力的强盛，英国人开始有了文化自信，莎士比亚和弥尔顿的地位已经与荷马和维吉尔并驾齐驱。后来又出于对法国大革命的厌恶，英国人讨厌一切人工设计的园艺，就像讨厌不自然的政体。他们鼓吹自生自发的秩序，喜欢去远离城市的地方寻找“大自然之美”，政治与美学找到了结合点，英国式风景观就诞生了。在欧洲大陆，资产阶级尽管取得了政治领导权，但还没有掌握文化领导权，他们在美学品位上模仿贵族，也开始到各地旅游，这才导致了旅游业的兴起。（见达比《风景与认同》）
　　埃菲尔铁塔之所以比开封铁塔有名，除了景观价值更大外，还因为埃菲尔铁塔具有更高的政治文化符号价值。它不但是法国人抒发民族自豪感的符号，也是世界各国中产通过旅游宣示身份的符号。再说了，它还有巴黎这座美丽的城市作为背景。巴黎的魅力不虚，尤其是有很多迷人的日常小风景。比如，画家黄永玉赞叹“巴黎人不会挡住画家写生”，学者赵鑫珊留恋“巴黎某座凝固音乐般的教堂拱门”，作家陶杰痴迷“日暮六点钟时叹息桥下的野猫瞳孔的慵懒，以及圣拉扎尔火车站清晨月台上印象主义的迷雾”，还有“巴黎女人走在街上的风情”。
　　按照比较文化学的说法，西方的“风景”多是主体从外部欣赏作为客体的风景，讲究“可观”，崇尚壮观、华丽，以及灵魂的惊叹；而中国的“风景”多不分主、客体，人可游在风景中，追求的是风韵、回味，以及和谐美。但现在看来，西方风景似乎吸收了东方的优点，反是我们丢失了自己原有的特点，那些遍布中国乡村的丑陋马赛克建筑即为显例。
　　好在文人之作中，还留下中国传统“风景”的一些遗绪。汪曾祺说，自己喜欢逛菜市场。“到了一个新地方，有人爱逛百货公司，有人爱逛书店，我宁可去逛逛菜市。看看生鸡活鸭、新鲜水灵的瓜菜、彤红的辣椒，热热闹闹，挨挨挤挤，让人感到一种生之乐趣。”胡兰成也说，自己对名胜古迹不感兴趣，倒是对常走的小街小巷有感情。“在桂林，探寻七星岩，那幽邃奇险的洞穴，我一进去就急于想出来。还是回去的路上，看女人在护城河边洗衣裳看了半天。”最有趣的是香港设计学家赵广超，别人到了古寺都听晨钟暮鼓、经诵梵呗，他却枕在大殿里，望着屋顶的斗拱，仿佛听见榫说“执子之手”，卯答“与子偕老”。
　　将东西方风景学融合起来的，是日本学者中村良夫。他认为，如果一个人把自家附近的河流弄得很脏，却涌到美术馆排队看展览，说明文化与生活场割裂了，现代风景学必须夯实“日常性体验”这一地基。他举例说，城市并非像乡村一样是熟人社会，邻里之间就有必要告诉对方，自己不抱敌意。“民宅在窗边、檐下摆放花卉的习惯在欧洲大部分国家都很普遍，有的地方甚至立法半强制地推行。我们看到这些风景时，常常有一种接受了某人致意的感受。”（见《风景学入门》）
　　所以，不用将自己家乡风景与埃菲尔铁塔相比较，自惭或不服。风景有大有小，远的大的风景或许只是“面子”，日常小风景才是“里子”。