他并不关心“艺术”本身，更不看重艺术的类型、形式、风格。他突破了自我中心的作品，把艺术家的孤芳自赏转化为自我通过艺术向世界敞开的活动，而中国传统艺术精神长期以自然整体为审美对象的重要价值即将被发现。
　　——中国国家博物馆顾问 王泊乔
　　
　　我们活在一个惊奇的、对立的、不确定的年代，这是一个危机接踵而来的年代，对未来的期望也因此随之变革。人类的任何感知和任何审美经验，都不可能是绝对纯粹的，它总是指向人类的生存，总是要涉及到人类自身的意义世界。而这种与生存、与世界的关联，其中，处于审美经验中的人类在此向着万物和世界开放自身。审美情感表明了人类对本源回归的渴望，以及这种回归可能性在审美经验中的当下呈现。
　　自从“知识就是力量”，吹响了人类向大自然开战的号角。从此，人类一直以“反自然”的方式谋求生存途径。这个方式过程开始于消耗，而结束于污染。在人与自然关系的历史进程中，人借助于不断进步的科学技术，完成了从对自然的“崇敬”到对自然的“奴役”的地位转变。
　　人乃万物之灵，但是人非万物之主，人乃自然进化的产物，但人非进化之主。在近两百年以来的工业文明进程中，人类颠倒了“人与自然的关系与定位”，把人凌驾于万物与造化之上，开展了工业文明以来持续将近两百年的“开发自然、改造自然与利用自然”的毁灭性行动，与此同时随着自私与贪婪的超级膨胀，人类把自身渺小而机巧的人力凌驾于博大而神圣的自然进化力之上，创造了以各种机器与城市为标志的“人为文明”。
　　在某种意义上，人的存在没有任何理由，人生注定是残缺的、荒谬的和不圆满的。但同时，人的生存又有着理想性、开放性、向未来敞开的一面——人总是要赋予人生以意义，而且总是要寻找一些东西证明它的意义；因为只有人才把“怎样活着”看得比“活着本身”更要紧，也只有人才顽固地追问并要求着生存的意义。一个人生活在这个世界上的时间是短暂的,面对如此仓促而虚妄的生命而言,一切显得有点沮丧和苍白。我们是生物，而生物最重要的一个特征就是具有生命，这也就是说，我们终难逃一死，好像有人说过一句话，难逃一死的想法或多或少的影响着我们的一切行为，王侯将相，也只是生活的不同,不管你是否愿意，最终还是奔着死亡的方向而去,生命的最终形式只不过是一坯黄土。
　　穷极思考，在终于明白了我不过是个俗人之后，我看人生的意义就一下子从很虚无的高度摔了下来。发现生命似乎真的没有了意义，不免有些希嘘和灰心，甚至开始不明白生命的尽头应该是在哪里。不息传承着文明的火炬，到最后点亮的究竟会是什么？如果生命的本身是没有意义或是死亡的话，那么会不会在我们的无限追求下，宇宙因为无法承受之重也被我们所抛弃，直至抛弃自我，抛弃所有的一切，或者是被一切所抛弃。
　　单纯的生存本身就我们已知的顶点来说是没有意义的，但如果你作用于他人或者他物，就有意义了，而事实上我们从出生的那一刻起，我们的生命就与周遭世界紧密相连。人的价值需要是多层次的，并且随着技术的进步、社会的发展而不断转换。各种各样的现代技术与人文价值矛盾冲突，最终都要表现、归结在人的身上。人无论在怎样的社会形态中都应当有价值的生活，应当始终有一个为他或她的行为提供意义的庇护神。
　　进而想到，我们需要客观地来面对事物，但是更需要与现实和身边相切合。既然存活于世界，感知与世界，那么你就和世界连为一体，你的所有行为都将作用于世界，反馈回自身。生命是所有价值的源泉，同样，生命也是生命体之间的共同纽带。尊重生命也就是尊重自己本身，这是任何同情和?物种同一性?感情的哲学基础。
　　艺术常常被误认为难以理解，且与现实生活毫无关联。审美的过分艺术化、艺术与生活之间缺乏互动的僵化关系又导致审美的关闭，对超验体悟的过度依赖与非功利性的过于强调又导致审美理念的偏执与霸道，长此以往，艺术将远离人类的终极关怀，并成为一种对生命游戏的存在之思的禁锢。
　　审视今天的艺术，它向历史提出了质疑，我们应该把艺术视为从我们日常生活情境中区分出来的产物吗？理想、憧景、权威慢慢回落到日常中，生活原生态审美的零散、琐碎成了文本的话题，平民人物与平凡事件成了聚焦的中心，大众文化正是以其充分生动的当下关怀，完成了对日常生活层面的积极凸呈和对“诗意栖居”的消极悖离。
　　艺术不光进入日常生活空间，同时逐渐变成人与人、人与自然环境互动的媒介。无论何时，艺术始终关心的是我们的生存处境，更何况我们存在于这个及不给力的混世之中。它不再与日常生活相互区隔，不再被视为对象或风格史的再现，具有行动力、冲击力、反省价值等，它有责任向生活提问，并找出答案。艺术与生活的界限愈来愈暧昧，艺术成为生命、生存之间最特殊的一种联系，也就是与自由心智、感觉、及欲望的最特殊的联系。艺术可以直接为我们的世界做点什么，我们也需要艺术为我们的世界做些什么。
　　艺术与生活同在，艺术家与公众同在，我与世界同在。